Пређи на главни садржај

Кроз Часни пост: Среда треће седмице поста - Архимандрит Рафаил Карелин: Дух и душа

Приђите, верни, пијмо не из земног извора воду трулежну већ из источника светлости поклањајући се Крсту Христовом; јер је Његов Крст наша слава.
Јутрење

Крстопоклона недеља
Твој Крст, Господе, је свет, и доноси исцељење болеснима од греха. Поклањајући му се, припадамо пред Тобом, помилуј нас.

Поуке Светих Отаца: …када је човек лишен Светог Духа, како да се надамо за његово спасење, како ће онда он право ходити?
Свети Јован Златоусти

Молитва:
Господе благи, научи нас да са сваким новим даном, и сваким новим опитом боље разумемо речи Твоје: “који изгуби живот свој мене ради, наћи ће га”. Нека би се, губећи себе у Твојој служби, обогатили радошћу живота. Амин.

Читања из Светог Писма:
Иса.   10:12-20
1 Мојс 7:6-9
Прич. 9:12-18.

Богомислена размишљања: Не дај срцу моме да застрани на зле помисли, да не измишља изговоре за грехе. Нека узиђе молитва моја као кадило преда Те, уздизање руку мојих као принос вечерњи.
Из Литургије Пређеосвећених Дарова


Преузето из књиге „Кроз Часни пост – Мисли за сваки дан“, Манастир Подмаине, 2007.

Архимандрит Рафаил Карелин: Дух и душа


У савременој религиозној литератури стално се мешају два различита појма: „дух“ и „душа“, што доводи до многих нејасноћа и недоумица. Зато бисмо се хтели кратко зауставити на овом питању. Дух је око душе, усмерен према вечности; душа – то су унутрашње очи човека усмерене према области земаљског битисања у свим његовим многоструким аспектима.

Од манифестација човечијег духа треба именовати прије свега религиозно осећање као способност директног преживљавања реализма духовног света и интуитивног проницања у метафизички свет, то је осећај унутрашње веродостојности духовног опита. Он се буди, он се оживљава у човеку дејством благодати; Његов почетак је покајање, а крај љубав.


Религиозно осећање присутно је у човеку. Човек се разликује од животиња прије свега тиме што је он религиозно биће. Ово осећање може бити изопачено, као што су изопачени ликови на неравној површини огледала, оно може бити потиснуто и ублажено човечијим страстима, он се може сакрити у дубину подсвести, али апсолутно нестати не може. Друга манифестација духа то је „унутрашњи логос“, то је спознајна сила, која делује на нивоу идеја и суштина. Треће – то је способност проматрања упућености човека према Божанству, када богоопштење постаје слободни акт човечје личности. У самој основици проматрања леже патње као способност концентрације сила духа на проматраном предмету и реактивна сила, која штити дух од вањске агресије.

Душа ипак у себи има следеће силе. Прва је разум и расуђивање. Она се манифестује двојако – кроз лексичко и живописно мишљење: она не прониче у суштину ствари, она је одвојена од духовног света; она изучава само појаве и особине. У палом стању разума оно постаје узурпатор Логоса и оних спознајних сила, које су Свети Оци назвали умом. Душевни разум се прогласио као јединствени инструмент гносиса, он претендује на решење метафизичких питања која леже иза граница његових могућности, он се убацио у област религије и хоће да буде тамо диктатор. Он гледа себе као на господара света, сматра да су безгранични његова сила и моћ, он је створио науку и цивилизацију – тј. нову вавилонску кулу. Одвојивши се од духа, човечији разум је постао главни извор гордости – тајног или јавног богоборства. Када га, пак, осени благодат, тада он види своју меру и своје границе и покорава се духовним виђењима. Тада он у овом земном бивствовању види творевину Божанске премудрости, у материјалном свету – не само узрочно-последничне везе, већ и симболе и ликове духовног света. Спојивши се са Логосом он очитује његова откровења и профористичкој (вањској) речи, духовна знања он доводи у одређене логичке системе кроз земне ликове, и открива сакривено.

Друга сила душе је – жеља. Одвојивши се од религиозног осећања, из духовних преживљавања она се претвара у пожуду, тежњу ка наслади, у мрачне страсти, извитоперену (нестварну) осећајност. Ова сила је највише повређена претходном. Разум, који је усхићен својим видљивим успесима и достигнућима, није постао цар већ роб пожуда. Сјединивши се кроз покајање са духовним осећањем жеља престаје бити невиђена и импулсивна. Она помаже уму да тежи према добру, она види у овом свету сенке изгубљеног раја. Жеља као сила душе сјединивши се кроз благодат са силама духа, претвара се у носталгију за Божанском лепотом.

Трећа сила душе код Светих Отаца назива се осетљивост. То је заштитна сила душе. Она треба да чува душу од зла и гријеха, као имунолошки систем човека -од инородног тела. Њена најбоља манифестација је света мржња према ономе што разлучује душу од Бога, ипак, послије пада у грех сила осећања окренула се против онога што омета испуњавање страсних жеља; у овоме случају ова сила личи на мач, који је добијен да се штити од непријатеља, али је душа овај мач окренула против себе и непрекидно наноси њиме себи све нове ране. Реактивна сила, повређена грехом, не манифестује се као очување личности, већ као потврђивање човекова егоизма, на вањском плану она се манифестује као огромна амплитуда: од стране љутње и нетрпељивости у породичном кругу (синдром ситног бијеса) до људских катомби које врше тирани (пир сатане). Раскорак између жеље и могућности изазива и храни осећај љутње и злобе: човек прима сав свет као непрекидну неправду у односу на њега, као да се читаво човечанство договорило да би узнемиравало њега. Такав човек личи на бомбу напуњену прљавштине, која ће, ако се неопрезно додирне, експлодирати. Овај осећај, појачавајући се, може довести човека до страшних душевних стања, излити се у садизам и незадрживу тежњу за убијањем.

Када се кроз покајање и благодат, раздражива сила душе сједини са духовним осећањем обраћености према Богу, онда она постаје динамичко одрицање од гријеха, самокритичности, мржње према демону, осетљивости према убацивању мрачних импулса у човечију душу, ефикасним оруђем у чишћењу срца од страсти.

У овом питању сударили су се међусобно Исток и Запад. Исток јасно разграничава област духа и душе, запад их стапа у душевни монизам. Осим тога западна антропологија говори о грехопаду човека само као о губитку Божанске благодати при очувању природног стања душе. За источну антропологију грехопад представља дубљу драму у историји света: човек је испао из центра свога живота, на место Бога он је ставио себе. Богоборачки импулс раскинувши савез човека за његовим Творцем, деформисао је саму човечију природу. Дух је постао одвојен од душе, будући да је одвојен од Бога, душевне силе су се такође разишле међу собом: разум, осећање и воља час се слажу, час противуречје једно другом. Зато је источни аскетизам борба за човечје срце, зато источни подвижник не верује себи, не верује својој души, његов је циљ покорити душу духу, а дух благодати. Зато је основа аскетике Истока – покајање, тај плач о гресима кога не схвата свет, сматрајући га слабошћу, малодушношћу и болесним роњењем суза. Западни подвижник почиње од оштрог изазова тамним силама пакла, са којима је спреман борити се, као витез са горостасима. Основа овога подвижништва није покајање, већ част и љубав; али каква љубав? …

Архимандрит Рафаил Карелин

Извор: Православие.ру



Коментари

Популарни постови са овог блога

НЕДЕЉА МИРОНОСИЦА

Ако си Симон Киринејац, узми крст и следуј за Христом. Ако си распет као разбојник онда признај Бога као благодарни... Поклони се Распетоме за тебе, ако си (= будући да си) распет... Ако си Јосиф из Ариматеје умоли тело од оних који су га распели, твоје нека постане очишћење света (односно тело Христово). Ако си Никодим, ноћни поштовалац Бога, погреби га у страхопоштовању. Ако си Марија, или друга Марија, или Саломија, или Јована,  плачи рано ујутру, угледај први камен, узет од гроба, а може бити и анђеле и самог Исуса... Буди Петар или Јован, похитај ка гробу. Ако Он силази у ад, сиђи и ти заједно са Њиме. Познај оне тајне које је тамо савршио Христос: у чему је домострој двоструког силаска? У чему смисао? Спасава ли све без изузетака својим јављањем, или и тамо - само верујуће? Свети Григорије Богослов Треће недеље после Пасхе, враћамо се корак уназад, према Христовом гробу. За време Страсне седмице Црква нас води кроз искуство Гроба и тај...

Свети Јустин Поповић: Гносеологија Светог Исака Сирина

I БОЛЕСТ ОРГАНА САЗНАЊА Карактер сазнања условљен је устројством, природом и стањем органа сазнања. На свима својим ступњевима сазнање органски зависи од органа сазнања. Човек није творац Истине, стога је акт сазнања – акт усвајања већ објективно дате Истине. То усвајање има органски карактер: слично је калемљењу лозе на чокоту и живљењу лозе чокотом и од чокота (ср. Јн. 15, 1-6). Отуда је сазнање плод на дрвету личности. Какво дрво – онакав и плод; какви органи сазнања – онакво и сазнање. Анализирајући човека у његовој емпиријској датости, Свети Исак Сирин налази да су његови органи сазнања болесни. Зло је болест којим болује душа, а тиме и сви органи, сазнања.[ 1 ] Зло има своја чула, то су страсти (τα πάθη), а „страсти су болест душе“.[ 2 ] Зло и страсти не припадају природи душе; они су нанос[ 3 ] и неприродан додатак души.[ 4 ] Шта су страсти по себи? Оне су „нека тврда суштина“.[ 5 ] Узроци страсти су житејске ствари.[ 6 ] Страсти су: жудња за богатством, за гоми...

Митрополит сурошки Антоније: Уверење у невидљиво. Последњи разговори (2001–2002)

  Од преводиоца Митрополит сурошки Антоније једна је од најистакнутијих личности 20. века. Његова реч, крајње трезвена, упућена најдубљим питањима човека, а истовремено жива, отворена, надахнута, увек наилази на одјек међу његовим бројним читаоцима, без обзира на њихова убеђења, уверења, образовање или културолошке корене. Његове књиге, беседе, наступи на радију и телевизији, његова предавања на универзитетима и богословијама, у болницама и школама надалеко су познати у Енглеској, где је службовао, у Француској, САД, Белгији, Немачкој, Шведској и другим земљама које је посетио као представник Руске Православне Цркве и егзарх Московске Патријаршије у Западној Европи. Читаоцу се нуди превод најновије серије разговора које је водио митрополит Антоније током 2001–2002. у лондонској парохији где је био настојатељ више од четрдесет година. Својој пастви је говорио, стварао, неговао и неговао током пола века, па није случајно што је атмосфера отворености, поверења и жеље за узајамним разу...

О телевизији, архимадрит Рафаило

Телевизија је у нашем дому заузела неприлично место. Иако је само једно скромно средство информисања, телевизија је монополизовала и униформисала наш душевни живот. У древним временима, средиште породице заузимало је огњиште. Затим је ту био сто, за којим се окупљала породица након радног дана. За столом се није само обедовало већ се читало и Свето Писмо. Сада је место огњишта заузео телевизор. Међутим, телевизор не повезује већ раздваја чланове породице. Свако од нас је очаран плавим екраном. Карактеристично је да у просторији телевизор заузима место у коме се некада налазио угао са иконама. Древни Грци су говорили о духу куће, о даимону или генију, који смућује човеку мисли, о кућном духу који укућане мучи ноћним морама. Кућни дух нашег времена је у потпуности материјализован - то је телевизор. Свети оци су имали негативан став према позориштима и игроказима, који развијају способност маштања, а која је у тесној вези са страстима. Јован Златоусти је позориште називао школом...