Митрополит сурошки Антоније: Уверење у невидљиво. Последњи разговори (2001–2002)

 

Од преводиоца

Митрополит сурошки Антоније једна је од најистакнутијих личности 20. века. Његова реч, крајње трезвена, упућена најдубљим питањима човека, а истовремено жива, отворена, надахнута, увек наилази на одјек међу његовим бројним читаоцима, без обзира на њихова убеђења, уверења, образовање или културолошке корене. Његове књиге, беседе, наступи на радију и телевизији, његова предавања на универзитетима и богословијама, у болницама и школама надалеко су познати у Енглеској, где је службовао, у Француској, САД, Белгији, Немачкој, Шведској и другим земљама које је посетио као представник Руске Православне Цркве и егзарх Московске Патријаршије у Западној Европи.

Читаоцу се нуди превод најновије серије разговора које је водио митрополит Антоније током 2001–2002. у лондонској парохији где је био настојатељ више од четрдесет година. Својој пастви је говорио, стварао, неговао и неговао током пола века, па није случајно што је атмосфера отворености, поверења и жеље за узајамним разумевањем била таква у којој су се сусрети одвијали.

Садржајно се овај низ разговора може сматрати духовним тестаментом епископа. Митрополит Антоније сведочи својим речима и свим својим дугогодишњим животним искуством о неопходности несебичног стајања пред Богом, са непоколебљивом оданошћу и поштењем, не заклањајући се од Њега својим несавршеним представама о Њему, о свету, о човеку, о себи. Разговоре одликује изузетна концентрација мисли, краткоћа и прецизност формулација. Свака реч, чак и редослед речи, је значајан. Читалац, који је већ упознат са књигама епископа, приметиће да овај пут даје много мање парабола него обично, његова светла, оригинална индивидуалност, његов таленат беседника као да се повлачи, постаје провидан – потпуно је уроњен у мисли о „невидљивим стварима“, посвећен жељи да речима пренесе искуство које је ван речи.

Јединственост ових разговора ставила је преводиоца пред изузетно тежак задатак. При раду на њима посебна пажња је посвећена изузетно пажљивом односу према тексту и што правилнијем (у границама нашег разумевања) преношењу значења. Превод је задржао стилска средства и грубе ивице својствене усменом говору, те понављања фабуле која су била неизбежна у разговорима који су трајали девет месеци. Пажљиви читалац ће се уверити да у већини случајева они не само да нису случајни, већ и неопходни.

Припрема разговора за објављивање обављена је под руководством искусних преводилаца текстова митрополита Антонија Е. Л. и Т. Л. Мајдановича, узимајући у обзир уредничке исправке М. Е. Уманцеве и критичке коментаре Ф. де Граафа и А. И. Шмаине-Великанове.

Е. Иу. Садовникова

1. Поверење и испитивање ^[1]

У овој серији разговора желео бих да поделим оно што се накупило у мом уму и срцу дуги низ година, али нисам сигуран како ћу то успети. Зато ћу се трудити да говорим што је могуће јасније, а ви се трудите да чујете даље од речи, да разумете из дубине свог срца, свог животног искуства, оно што ја покушавам да пренесем.

Пре неколико година су ме замолили да одржим говор о вери на Би-Би-Сију, а када сам завршио свој говор, особа задужена за програм је рекла: „Оче Антоније, никада вас више нећемо звати у наше верске програме. Питао сам: „Да ли је мој разговор био безнадежно лош?“ Он је одговорио: "Не, није у томе ствар. Не треба нам ваше поверење. Потребне су нам сумње и питања."

И мислим да живимо у времену када су не само Би-Би-Си, не само неверници, већ и они који имају веру – религиозну или филозофску, који верују у живот, у истину, у човека, шокирани оним што се дешава. Не говорим сада само о ужасу који је захватио Америку ^[2] и проширио се светом. Говорим о постепеном губитку вере, о све мањем броју људи који долазе у Цркву и о све већем броју оних у Цркви и ван ње који постављају озбиљна, радознала питања о сопственој вери и о вери коју су наследили од својих родитеља. Како можете веровати у особу? Како можемо веровати свему што објављујемо о Богу? Шта је вера? Пролазимо кроз тренутак, прекретницу, коју верујемо да треба да схватимо веома озбиљно, јер, знали ми то или не, цео свет пролази кроз то. Шта је вера? Шта је сумња? Шта је испитивање? Да ли је могуће рећи да искрено и поштено верујете и да у исто време доводите у питање ствари?

Можеш ли себе сматрати верником, односно изјавити да верујеш у Бога и рећи Му: „Не разумем те“? Пре много година Јов је упутио ове речи Богу када се суочио са проблемима које му је живот представљао.

Исто питање је не тако давно, већ у мом сећању, поставио и старац Силуан ^[3] , који се четрнаест година мучио, покушавајући да сруши зид који га је делио од Бога, да би на крају, када су његове снаге биле исцрпљене, када га је обузео очај, узвикнуо: „Господе, Ти си неумољив! И у том тренутку, како пише у једном свом писму, у њему се нешто проломило: срушила се последња баријера, срушила се последња нада у људску снагу, и он је осетио присуство Христа. Христос је стајао у близини. А старац Силуан пише да је у изразу својих очију, у целом изгледу Његовом, прочитао такву љубав, такво саосећање и милосрђе, да то никада није заборавио; и до краја живота живео је са свешћу о присуству Христовом, које је постало неодвојиво од њега и када то није јасно осећао ^[4] .

Зато желим да истакнем: када дођу сумња и неизвесност, када доведемо у питање оно што је раније изгледало једноставно и јасно, ми не грешимо. Скоро сам рекао: то је наше право. Рећи ћу више: то је наша дужност, право и обавеза, јер нас је Бог позвао да будемо Његови пријатељи: „Не зовем вас више робовима, него пријатељима, јер роб не зна шта хоће господар његов, а ја сам све поделио с вама“ (уп. Јн. 15, 15). Ово је смисао онога што Христос каже у Јеванђељу. Он жели да разумемо, али не очекује да увек све јасно видимо и разумемо. И зато нам је бескрајно важно да схватимо да у свакој животној фази наша вера може бити савршена са становишта духовне зрелости коју смо данас постигли, али је истовремено непотпуна и несавршена ако јучерашњу веру оцењујемо са становишта данашњег искуства или на крају живота сумирамо резултате читавог пута који смо прешли.

Инсистирам на овој теми питања и сумње, и притом намерно правим разлику између појмова „испитивање“ и „постављање питања“. Можемо једноставно постављати питања ако смо спремни да добијемо одговор и прихватимо га, или можемо да доводимо у питање ствари јер још нисмо добили свеобухватне или задовољавајуће одговоре. Ово је веома важно: морамо бити искрени према Богу и према себи. Бог не жели да буде окружен лаковерним људима, већ људима који Га познају довољно да Му верују повремено изван свог ограниченог знања.

Одакле вера? Шта је вера? Вера се може разумети на различите начине. С једне стране, вера је самопоуздање. Када су светитељи говорили о својој вери у Бога, говорили су о унутрашњој сигурности да су упознали Бога са којим су се сусрели у дубини душе. Али вера има и друге нијансе. Вера значи лојалност. Ако верујемо да је наше познање Бога и себе истинито, да је однос који смо једном успоставили са Њим истински, онда све то мора постати основа нашег живота, као да смо нашли пријатеља: пријатељство нам доноси радост, али смо дужни да живимо у њеној мери. У суштини, вера значи бити достојан пријатељства, које се даје и дарује без резерве, великодушно, понекад по високој цени. Из људских односа знамо да често нисмо у стању да живимо у складу са пријатељством које смо добили као драгоцени дар. Али наш пријатељ се не окреће од нас, он трпи, он нам остаје веран, чак и ако се поколебамо, чак и ако нас понекад други односи, други догађаји привлаче јаче од оног драгоценог пријатељства које смо некада нашли. То се најчешће дешава у односима између мужа и жене, између деце и њихових родитеља.

Вера је, дакле, уверење о стварима које се не виде (Јевр. 11,1), јер се сусрет који се дешава у дубини душе не може изразити речима, то је искуствено искуство. Ако говоримо о природи вере, желео бих да вас упутим на одломак из списа Светог Макарија Египатског ^[5] у коме он поставља питање: где почиње вера? Вера, каже, није исто што и искуство из којег се рађа. Можда имамо тренутно искуство дубоке везе са особом или Богом, али временом то бледи. Шта онда остаје? И свети Макарије даје слику која ми се чини веома лепа и изражајна. Каже: замисли да ноћу плуташ у чамцу низводно. Тамна ноћ, дубоко небо пуно сјајних звезда, потпуно си уронио у тишину и мир, воде те носе. И осећаш дубоку повезаност са свиме што те окружује, са тишином, са лепотом, и осећаш како те струја љуља, као што мајка љуља дете у наручју. Али онда чамац заврши на песку и још неко време настављате да осећате кретање таласа у телу, и иако више не пливате, уверени сте у аутентичност онога што сте малочас доживели. А касније, када ногом станеш на чврсто тло, задржаваш то самопоуздање и ово искуство – доживљај лепе ноћи, дубоког неба, и поверење у њену стварност, јер је то некако живело у теби. (Дуго сам говорио о релативно кратком одломку из списа Светог Макарија Египатског, нека ми опрости због овога.)

Исто важи и за наше искуство Бога. Има тренутака, и вратићу се на ово, када осетимо Божје присуство директно или кроз интеракцију са другим људима. Тада се ово искуство удаљава од нас, али не у потпуности, јер наставља да живи у нама, а ми га не само да се сећамо, већ као да га проживљавамо. Има тренутака када је искуство живописно и убедљиво, не сумњамо и срећни смо. Али постоје тренуци када избледи или потпуно нестане. Постоји индијска прича за децу у којој дете пита мајку: „Мама, зашто понекад осетим да је Бог ту, близу, и да ми је тако добро са Њим, а онда се он одселио? Зашто је отишао? Како да га нађем? А мајка одговара: „Сети се како смо се играли жмурке? Ти затвори очи, ја се сакријем у жбуње или иза дрвета и оданде те зовем: ау! Отвориш очи, погледаш око себе и покушаш да схватиш: одакле је дошао глас? А ти трчиш ка њему. Понекад ме одмах нађеш, и ја те подигнем, а ти си срећан, а ми се смејемо и грлимо. Али понекад тражите и не можете ме пронаћи. На тренутак ћеш помислити: шта ако је мама отишла и оставила мене овде? И постаје страшно. Прво се само осврћеш око себе, па све забринутије гледаш око себе, а у том тренутку, када почнем да осећам твој страх, ја излазим из свог заклона, а ти трчиш к мени, ја те узимам у наручје, и опет си срећан. Тако је и Бог. Он нам даје искуство Његовог присуства, а онда каже: сада живите са оним што сте научили, живите као да сам ја са вама, живите тако да могу да се поносим тобом, и биће вам добро са Мном... А Он гледа, као иза жбуња, иза дрвета, да ће вас у том тренутку када вам се учини да сте изгубили везу са Њим позвати. Он се неће нужно појавити, али ће вас на овај или онај начин позвати: срешћете некога, и тај ће вам причати о Богу, или ћете отићи у храм, помолити се заједно са другима и осетити: да, Он је овде, Он је овде са свим овим људима и са мном.

Иста ствар се дешава и нама. У почетку нешто доживљавамо, али то искуство може да избледи, а онда се постављају питања. Прво питање: где је Бог отишао? Али онда питамо: да ли је Он уопште био овде или је то моја фантазија а Бога није било? А онда постаје страшно и сумња се надвладава. И веома је важно да будемо спремни за такве ситуације. Свако од нас је на свој начин (ако буде времена, вратићу се на ово) у неком тренутку доживео осећај Бога. Али онда дође време када изгубимо тај осећај, и тада морамо да верујемо, да останемо уверени да је искуство које смо имали било искрено.

Али постоји још један аспект. У свакој фази нашег духовног раста у стању смо да схватимо и учимо само на свом нивоу. Бог је бесконачан, Његове дубине су неизмерне, каже Свети Григорије Ниски ^[6] о светлости која избија из Њега: ова светлост је Божанска тама, јер кад је погледаш, ослепиш... Зато се на свакој етапи може рећи: оволико знам из свог искуства, више од тога – још не, али други можда знају. И ово ће важити и у односу на вас и мене: искуство сваког од нас о себи, о животу, о Богу, о Цркви, о Светим Тајнама је изузетно различито, може бити дубље или плиће, али је бескрајно разнолико. У свакој фази ми смо оно што смо данас успели да постанемо и дужни смо да данас будемо оно што јесте са свом аутентичношћу и интегритетом, јер је то једини начин да идемо напред. Ако данас нисте верни себи, нећете моћи да прерастете у сутра у коме ћете остати верни себи и Богу. И има нечег чудесног у преиспитивању, у схватању ограничења нашег знања и искуства, и у неочекиваној спознаји да је и наше мало искуство тако богато и тако дубоко.

Дозволите ми да вам дам пример. Пре него што сам постао свештеник, студирао сам природне науке и медицину ^[7] . И сећам се да нам је професор Кири ^[8] у својим предавањима о физици говорио да научно истраживање морамо спроводити веома озбиљно, са највећом искреношћу, не покушавајући да објавимо резултат пре него што се добије. Када добијемо потпуну слику предмета нашег проучавања, прво што треба да урадимо је да кажемо: слика је тачна на нивоу до којег смо данас порасли, сада је време да постављамо питања. За почетак смо све чињенице и сва наша сазнања ставили у једну слику, сада је дошло време да почнемо да тражимо оно што је непотпуно, несавршено, шта је мана на овој слици, како бисмо, ако је потребно, експлодирали хармоничну визију коју смо формирали, јер само тако можемо да се отворимо потпунијем и дубљем знању.

Овако поступа научник. Створивши јасно мишљење о научном проблему, он се пита: има ли грешке у мом расуђивању? Да ли сам био брутално искрен у својим конструкцијама? А ако је одговор „да“, онда је време да почнем да тражим чињенице које ће ме одушевити, јер су премале да би садржале стварност.

Ово је изузетно важно јер се овај приступ односи и на наше односе са људима и на наше идеје о њима; То се такође односи на наше разумевање Бога. У свакој фази може нам се открити истинско знање о Богу, али то сазнање може се показати истинитим само у датом тренутку, у мери наше духовне дубине, развоја и старости. И како је радосно помислити да ће наше разумевање бити допуњено новим открићима, и да ће наша представа о Богу временом постати бескрајно лепша и бескрајно тајанственија! И не морамо да се плашимо да кажемо: "Господе, мислио сам да разумем, али сада не разумем. Шта да радим?" А одговор је овај: живи, живи у молитви, повезујући се са људима, живи, повезујући се са својом дубином, свесрдно, искрено, не покушавајући да се држиш идеја, ма колико оне изгледале утешне и лепе, јер ако си некада сумњао у њих, то значи да си прерастао у њих, не Божју реалност, наравно не, већ оне идеје које си о њој створио. И тада ће испитивање постати део нашег духовног раста, нашег тражења Бога, нашег раста у познању Бога.

Понекад кад то кажем, људи помисле: "Како тужно. Зар то не значи да је моје знање о Богу, себи и људима око мене тако слабо? Чему да се радујем? И чини ми се да је одговор следећи: у свакој фази постоји савршенство и потпуност у теби, и можеш да се радујеш чињеници да си тако мали и незрео у стању да упознаш Бога као што знаш, здраво, као што знаш учините или бисте могли да се обратите Њему, али како ће бити дивно када, сазревши, прерастете свој садашњи ниво, када ваше знање о Богу постане шире и дубље, а ваша радост у Њему бескрајно потпунија.

Зато испитивање није невера. Само онај ко има истинску веру и самопоуздање, способан је да преиспита ствари, онај ко је спреман да каже: „Све што знам, све идеје које сам формирао, све што сам чуо и прочитао, све што сам научио, ништа је у поређењу са ширином, дубином, висином, величином Бога Живога. И како је дивно схватити да ће са годинама постати гену, с временом су све богатије идеје мерљиво богатији.”

Додаћу једну примедбу. Знање које данас имам може испунити читаво моје биће, али само ако живим у мери онога што ми је дато. Биће бескорисно осим ако моја вера не постане верност. Док не научим да будем веран свом знању, веран себи, не могу даље да растем, осим ако се, наравно, не догоди нека катастрофа, осим ако се не догоди нешто што ме потресе до сржи и потпуно изазове. Ово је изузетно важно схватити.

У следећем говору желео бих да покажем начине на које различити људи схватају од чега се састоји њихова вера и на шта их то схватање обавезује. Сада размишљам о ученицима који су упознали Христа када је још био дете – кога су они видели у Њему? ^[9] Или су Га упознали када су већ били одрасли? Зашто је Натанаило, на једноставну примедбу: „Видео сам те под дрветом“, одговорио: „Господ мој и Бог мој“? ^[10] Зашто Петар каже: „Ти си Син Божији“ (Мт. 16:16) – у време када о томе још ништа није речено? Како људи сусрећу Христа у дубинама које се не могу описати речима? О овоме ћу следећи пут.

Сада предлажем да ћутимо неколико минута. Извињавам се што говорим сувише споро, али осим умора, ово су ствари о којима није лако причати.

2. Сведоци вечног живота ^[11]

Као што сам рекао прошли пут, сврха ове серије разговора је да преиспитамо себе, да размислимо о томе шта подразумевамо под вером, шта значи веровати; а осим тога, да смело или чак дрско преиспитамо свој однос према Богу, јер врло често у својим молитвама потврђујемо оно што, чини ми се, заправо не осећамо. Зато бих данас желео да почнем тако што бих размислио шта значи веровати, да узмем неколико примера и поставим питање какве то везе има са нама.

Вера пре свега значи истинско поверење засновано на поверењу, с друге стране, вера је верност ономе у шта верујемо и Ономе у кога верујемо; и важно је запамтити обе ове стране, јер једна не може постојати без друге. Како сам током свог дугог живота сретао људе, увек сам се питао шта подразумевају под вером и како до ње долазе. И желео бих да вам дам неколико примера.

Прво што ми пада на памет је старац кога сам упознао пре много година у Русији. Целог живота био је неверник: није веровао у Бога и изгубио веру у човека јер није наишао на откривење Божије које би му могло отворити пут ка вери. Али није могао ни да верује шта људи говоре о својој вери, видећи како се према њему понашају и како су се понашали у животу.

И испричао ми је како је, промотривши довољно верника и неверника, једном залутао у цркву. Није ништа очекивао, само је хтео да види како то изгледа изнутра и какви људи тамо долазе. И испричао је како га је обузело осећање које му је заувек остало у сећању, да су сви људи који су се ту окупили дошли са добрим намерама, са међусобном отвореношћу, са свом љубављу за коју су били способни. Никада раније није срео заједницу, групу људи који су се окупили у име заједничке вере и који су се по овој вери волели и отварали једни другима. Ох, није мислио да су они инкарнирани анђели и да је њихов однос био оличење доброте – у томе је било оштрине и нестрпљивости, али је у целини осећао: ови људи су странца који је стајао поред њих прихватили као пријатеља, као брата, као сестру. То је на њега оставило тако снажан утисак да је почео да долази изнова и из једног разлога - био је гладан, требало је да буде међу људима који се воле. Није био наиван, знао је какви су ти људи у обичном животу: имали су бриге, тешкоће, страхове, али овде, у цркви, нешто им се десило, а црква је била место где се то догодило. Није одмах окренуо свој ум и срце ка богопознању и вери у Њега, већ је допирао до људи који су били у цркви и трудили се да постану један од њих, да науче њихов однос једни према другима. Осећао је мир, осећао се спокојем, осећао је да је црква место где нема ничега осим жеље за добром. И ово је за њега постало почетак сусрета са Оним Који је дао овај мир: „… Мир свој дајем вам; „Не дајем вам ја као што свет даје“ (Јн. 14,27).

Још један сличан инцидент догодио нам се. Пре неколико година у нашу цркву је дошао човек са пакетом за једног од парохијана. Био је неверник, прилично нестрпљив, готово агресиван, и темпирао је свој долазак на крај службе јер је намеравао да испоручи пакет, али није желео да има везе са оним што се дешавало унутар тих зидова. Али Провиђење је имало свој пут: стигао је пре него што се завршила вечерња служба. Нестрпљиво је сео на клупу близу излаза са својим пакетом. А онда му се нешто десило, јер након што је испоручио пакет и сви отишли, обишла сам цркву и затекла га како и даље седи на излазу. Опрезно сам приметио: „Време је да идемо кући“. Рекао је: "Не, прво мораш да ми објасниш: шта се овде дешава? Шта ме је спопало, шта је утицало на мене? Нисам верник, сигуран сам да нема Бога, али се ипак нешто догодило овде. Шта је то било: треперење свећа? жалосно певање твог хора?" није Бог, мораћете да тражите друго објашњење.” Рекао је: „Да, али желим да дођем овде када нема никога у цркви и неће ме погодити колективна хистерија ваших парохијана. И ти такође, одлази: не желим да ме твоје присуство утиче." Сложио сам се: „Добро, дођи“.

Долазио је неколико пута, дуго седео и једном ми је рекао: „Знаш, када овде нема никога, а ни тебе нема, још увек остаје нешто у овој цркви што нисам срео, нигде другде нисам нашао. Претпоставимо да је то Бог, Који овде живи, и у Његовом присуству људи се осећају добро, мирно, удобно, имају добра осећања једни према другима, Здраво, Он је овде дао место пркосно кад дођеш, али шта даље ја сам одговорио: „Не знам, дођи поново и сазнај“. Стално је долазио и једног дана ми је рекао: „Знаш, приметио сам ово: када људи дођу у цркву, на њиховим лицима је забринутост, постоји напетост у понашању, али одлазе мирни. Можете осетити да су у миру сами са собом и једни са другима. И још једна ствар коју једноставно не могу да разумем. Људи који се попну на степенице испред њих на јутарњој служби и узму нешто из шоље кашиком, дођу до једног израза, а када се врате, њихова лица се потпуно промене, у њима је светлост, у очима им је светлост. Дакле, ваш Бог не само да мора бити Господар ове зграде, Он је активан Бог, Он ради нешто са људима, а ја бих волео да то неко уради и за мене.” Рекао сам: „Да, али шта ћеш следеће да урадиш – „Желим да разговараш са мном и да ми објасниш оно што не разумем или не знам.“ И неко време је редовно долазио, па је почео да посећује богослужења, стајао мирно и тихо и једног дана ми је рекао: „Сада знам: Бог, твој Бог, је активан Бог који мења људе. И ја морам да се променим. „Могу ли да се крстим?

Ово је пример још једног искуства: са заједницом коју, као што добро знате, чине најобичнији људи – нико од нас није свети, сви имамо своје потешкоће, своје проблеме – али са свима заједно у Божијем присуству и силом Божјом, нешто се догодило. Овај човек је постао верник јер је овде открио нешто што никада нигде другде није срео. А када кажем „нигде“, не мислим у другим црквама, већ једноставно ван Цркве.

Први пример говори како је један старији човек из Русије открио да људи који су својевремено открили Бога за себе, када се окупе, отресу, као да је прах, све површно, ситно, ружно и открију сву своју лепоту – једни у већој мери, други у мањој мери, али прах остаје напољу. У другом примеру, ситуација је, да тако кажем, још упечатљивија: човек је открио стварност Бога кроз оно што Бог чини са људима.

И ту се јавља неколико проблема, поменућу само један за сада: ови примери показују колико су истините речи апостола Павла да светиње носимо „у земљаним судовима“ (2. Кор. 4, 7), „у разбијеним“ (Пс. 30, 13), недостојним судовима. Ова два човека су открила да смо ми, наша заједница обичних људи, несавршених, грешних људи, открили димензију која им је била непозната – димензију божанске стварности, вечности, светости, љубави – и носимо зрно те димензије из цркве у свет.

Постоји питање које сам себи поставио више пута. Желим да вас позовем да размислите о томе уместо да покушавате да сами одговорите, јер ја немам потпуне одговоре на све о чему размишљам. Шта се десило са ученицима када су срели Христа? Шта се десило са гомилом људи који су окруживали Христа и Његове ученике? И прво питање које се поставило преда мном: Христос је Бог, који је дошао на свет у телу, и од самог почетка свог живота на земљи – новорођенче, дечак, младић – Он је већ оваплоћени Син Божији. Био је окружен људима који то нису знали, али су Га срели. Како су Га видели?

Постоји неколико такозваних Христових „јеванђеља од детињства“ која садрже много фантастичног. Они нису подржани историјом и вероватно немају никакве везе са стварношћу ^[12] . Али оно што ме погађа је да је Он био дечак као и други дечаци, дете као и друга деца, да је имао однос са својом мајком и са Јосифом. Како су Га тада људи доживљавали? Наравно, не као узор побожности и светости, како Га јеванђеља у детињству покушавају да представе. Највероватније је био обичан, здрав, разуман дечак. Они од ученика који су Га познавали у детињству, који су живели у суседним селима, у Капернауму и околини, морали су да виде у Њему, када су га упознали, обично дете, али ипак нешто друго, нешто изнад тога: можда такву чистоту, осећајност, способност да воле, такву способност давања себе другима, а за друге, коју нису осећали у себи. Од самог почетка они су били у присуству оваплоћеног Бога, који им се морао постепено откривати у детету које расте и развија се. Немогуће је то да разумемо или замислимо, али то је нешто искрено: Бог је био присутан у Њему у пуноћи Свога Божанства, а Исус је истовремено био обично дете за своје године. Можда је имао степен осетљивости и разумевања који није био доступан другим људима. Сетите се приче о томе да је Исус одвојен од својих родитеља и касније пронађен у храму у Јерусалиму, где је разговарао са учитељима и старешинама, који су постављали питања и зачуђено слушали Његове одговоре (Лука 2:41–47). У Његовим одговорима било је богопознања и знања о светим стварима, које је Он изразио, можда, речима примереним Његовом веку, тачније вечним речима истине и лепоте.

И на крају, они који су Га познавали у Назарету или су Га срели током ходочашћа. Један од њих је био Натанаил. Исус је с неким разговарао, а затим, окренувши се Натанаилу, рекао је: Ево Израелца у коме нема лукавства. Никада се раније нису срели, а Натанаел је упитао: Како ме познајеш? А Исус одговори: Кад си био под смоквом, видео сам те. шта то значи? Наравно, то би могло значити да је Натанаило клечао и молио се и да га је Исус приметио, али свакако Натанаил није био једина особа коју је Исус видео како се моли. А Натанаилов одговор далеко превазилази уобичајену реакцију човека ухваћеног у молитви. Он каже: Ти си Син Божији, Ти си Цар Израиљев (Јн. 1,47–49). А у раним коментарима се објашњава да се у том тренутку Натанаило молио Богу, а из Христових речи је схватио да је Исус Бог коме се молио, а да то није знао. Овај један састанак натерао је Натанаила да без сумње верује да је пред њим оваплоћени Син Божији.

Затим читамо о другим Његовим ученицима, неупадљивим, обичним људима који нису имали никакво верско образовање, рибарима. Христос их је раније срео; познавали су се у Галилеји као деца, младићи и младићи. Види их на обали мора и обраћа им се речима: За мном (Мк. 1,17). И остављају све и иду за Њим. Шта значи овај чин потпуног поверења? Шта су они осетили у Њему? Зашто су могли да оставе сву своју имовину, све своје послове, да би пошли за Њим, да би Га пратили на путу о коме нису знали апсолутно ништа? Не може се рећи да су ученици од првог тренутка веровали као што су веровали свеци чије животе читамо, јер су се с времена на време суочавали са проблемима, а њихова наизглед неискупљена људска природа је преузимала маха. Када је Исус стао пред суд, Петар Га се три пута одрекао из страха да ће бити признат као ученик. Али онда му се нешто догодило: када је Петар, издавши по трећи пут свог Пријатеља, изашао из дворишта и осврнуо се, Христос је окренуо главу и погледао га. Погледи су им се срели и Петар је почео горко да плаче.

Људска природа је више пута превладала. На крсту видимо само Јована, најмлађег од свих, у коме није било ничега, да тако кажем, осим љубазног срца, и Богородицу. Богородица је стајала, знајући ко је њен Син, знајући да га је родила да умре, знајући да се није усуђивала да изговори ни једну једину реч молитве да Га заштити од смрти за спас света. Она Га је принела као живу жртву без речи протеста. То је био чин вере. Она је веровала Богу, али Он није обећао да ће Христос васкрснути, већ само да је Спаситељ света. А ни ово јој није саопштено тако јасно. На крсту видимо Мајку која предаје Сина на смрт јер је рођен за овај час, и младог ученика кога је једноставна и здрава љубав навела да подели ужас и бол Мајке и умирање свог вољеног Учитеља. У том тренутку вера је била изражена у лојалности; то још није било оно што ми називамо верском вером. Јован је био веран свом Пријатељу, а пошто је његов Пријатељ био Бог, његова верност свом Пријатељу је превазилазила земаљску верност.

Али где су били остали студенти? Јуда се обесио. Он је издао Христа и није очекивао за себе опроштај и спасење. Остали, окупивши се, закључали су се у страху. Један од њих, Петар, осећао се као издајник, остали су схватили да су побегли из кукавичлука, а Томас уопште није био са њима. А када се Христос појави у њиховој средини, они се обрадоваше: Жив је био, смрт га некако није победила. И Христос је посведочио за Себе да је васкрсао из мртвих, Он није дух. И њихова радост је била велика. А онда је дошао Томас. Шта је видео? Видео је десеторицу својих другова који су се радовали васкрсењу Христовом, али се сами нису променили. Њихов страх се претворио у ликовање, али они су били исти. Није могао да верује да су, упознавши васкрслог Христа, могли да остану исти какви их је познавао раније. А Тома рече: Док не искусим шта значи Његово васкрсење, нећу веровати. И, јавивши се, Христос је дао Томи могућност да се провери ^[13] , али он то није учинио. Видевши Христа, Тома је одмах схватио да је срео Васкрслог и поверовао је у васкрсење (уп. Јн. 20,24–28).

И тек касније, када је Дух Свети сишао на ученике, они су се толико променили да су их сви у сваком случају препознали као слуге Божије. Једни су их видели као гласнике истине и живота и следили их, други су их видели као проповеднике лажног божанства, неистине, и убијали их заједно са својим ученицима, али је искуство сусрета са њима увек било апсолутно убедљиво.

Ако размишљамо о себи, каква је наша ситуација, свако од нас? С једне стране, ми смо заједница у којој је неверник открио зрнце божанског присуства. Свако од нас је разбијени глинени сасуд, а ипак у том сасуду је кап вечног живота који нам је Бог дао, а када се сретнемо у цркви, остављамо на вратима, такорећи, све што је намерно недостојно Бога. Кажем „намерно“ јер у нама има много тога што је недостојно Њега, али наша намера, наша жеља, наша тежња, наша одлучност да постанемо заиста достојни – својом верношћу да постанемо достојни Бога који је веран. И свако од нас мора себи да постави питање: ко је он, каква је његова позиција? Свако од нас је додирнуо поруб Христове хаљине, осетио Његово присуство, чуо Његов глас, нешто нас је погодило и постали смо Његови следбеници, не кажем ученици, јер ученик је више од следбеника. Гомиле људи су ишле за Христом, тражећи вечни живот у себи и у људима око себе. Свако од нас је сигуран да да, Бог постоји, да јесте, Христос је Син Божији, да да, Дух Свети силази и учи нас. Али постоји једна димензија коју Бог захтева од нас, тачније, која је неопходна да бисмо прерасли у другу меру пуноће. То није само самопоуздање, већ и оданост. Ако је оно што знамо о Христу истина, ако је Његово учење Истина , зашто остајемо странци овом учењу из дана у дан?

Ово питање желим да поставим следећи пут, гледајући, с једне стране, на наш живот, ас друге стране на молитве којима се молимо. Надам се да мој разговор није био превише нејасан. Покушајте да размислите и схватите, јер је важно, а ја покушавам да нађем одговоре. Урадите исто.

3. Молитве светих ^[14]

Као што знате, у овој серији разговора намеравао сам да говорим о испитивању и делимично о сумњи. Кад год се неко дотакне ових тема, сасвим оправдано бива подвргнут оштрој критици због напада на једноставност и интегритет вере других људи. Али дубоко сам уверен да свако од нас има питања која остају нерешена у нашим животима, у нашим срцима, у нашим животним искуствима, и, углавном, затварамо очи пред овим проблемом. Кажемо: „Касније ћу то схватити“ или „Мора да је истина зато што тако каже Црква или зато што то каже неко коме верујем“. И као резултат тога, ми лишавамо себе могућности да сазремо и у поверењу у Бога и у све дубљем разумевању Његових путева.

И сада се трудим да никоме не пољуљам веру, већ да натерам себе, а можда и вас, да изблиза сагледамо оно што сматрамо истином, и да себи поставим питање: у којој мери сам уверен у истину коју исповедам? Ово је изузетно важно за свештеника, јер је он дужан да проповеда истину Божију и сваки пут када се нађе пред, ако не сумњама, онда мислима: „Имам ли право, из свог малог искуства, из његових ограничења, да проповедам истину Божију?“ Али ово није важно само за свештеника: пред сваким од нас, пред свима нама, молбе Цркве стоје захтевно.

Црква је веома сложена заједница људи. С једне стране, то је место где Бог обитава, са друге стране, Црква се састоји од крхких људи који су у процесу настајања. На неки начин смо народ Божији, јер смо се сви дотакли поруба Христове хаљине, чак и ако нисмо зашли дубље од првог сусрета, чак и ако наш сусрет није постао откровење. Али сви заједно, у нашој заједници, поседујемо већу пуноћу истине, веће знање, веће искуство од сваког појединачно, за себе. И у том смислу Црква је задивљујући организам, јер у њеној сржи пребива Господ Исус Христос, Који је откровење, објава, оваплоћење истине Божије, и Дух Свети, Који нам својим дахом помаже да је схватимо. Али, као што је већ речено, свако од нас је несавршен, јер још нисмо стекли зрелост светих, која ни у светима не достиже своју пуноћу до краја живота, а можда и до свршетка времена.

И данас бих желео да вам скренем пажњу на неколико ствари. Као што сам већ рекао, сви ми користимо молитве које садрже искуство светих. Ово искуство може бити изузетно дубоко, носећи у себи готово савршено знање, али морамо запамтити да се оно изражава речима, нашим обичним речима са својим инхерентним ограничењима људског говора. Штавише, молимо се на језику који разумемо, а не на језику на којем је првобитно забележено искуство изван речи. И тако, када читамо молитве, морамо да упијамо оно што оне говоре, а истовремено, кад год се укаже прилика, запитамо се: да ли правилно употребљавамо речи, да ли оне значе управо оно што читамо у њима? Даћу вам пример: реч „грешник“ користимо у различитим ситуацијама, а за нас је грешник неко ко крши Божије заповести, што је апсолутно тачно, али постоји нешто дубље и трагичније у појму греха.

Свети Јаков у својој Посланици каже да грешити значи прећи са Божије територије на територију Његовог непријатеља ^[15] . Можемо дати ову слику: река дели две судбине, два краљевства. Једно припада у потпуности, потпуно Богу, друго је људским неверством предато у руке зла. Грешити значи прећи реку из Божјег царства у царство неповерења, сумрака и зла. Ако размишљамо о томе на овом нивоу, заиста постоји опасност да починимо зло кршењем заповести које нам је Бог дао како би нас заштитио од последица наше издаје, али суштина греха лежи у нашој спремности да напустимо Божије подручје и уђемо у другу стварност.

Никада не размишљамо о греху у овим терминима. О греху размишљамо као о конкретним злим делима, лажима и тако даље, али не и о нашој неверности Ономе који нас је са љубављу створио, који је из љубави према нама постао један од нас да би поделио свој живот и умро за наше грехе. Ово је један пример и не бих желео да се задржавам на другима. Вратићу се појму љубави, јер ми стално говоримо да је Бог љубав. Али да ли уопште знамо шта је љубав, шта значи волети? Сасвим с правом размишљамо о љубави у људском смислу, али зар не постоји нешто више од тога? Сада ћемо се вратити на ово.

Али прво бих желео да се мало осврнемо на молитву коју свештеник чита током Велике Литије на Литургији. Тако је лако то изговорити, прочитати речи, признати њихову истинитост, сложити се са оним што је у њима садржано. А онда се одједном може испоставити да стојимо као пред судом речи које смо управо изговорили: „Господе Боже наш, чија је сила неизрецива ^[16] и чија је слава несхватљива, чија је милост неизмерна, а човекољубље неизрециво. Када за Бога кажемо да Његова слава тако сија да смо заслепљени овим сјајем, да је Његова моћ безгранична, чини нам се као да смо рекли нешто једноставно и разумљиво. Али да ли је ово истина? Шта знамо о Божијем сјају?

Свети Григорије Ниски о томе каже: Божији сјај је толико заслепљујући да нисмо у стању да издржимо његову светлост. Морамо да говоримо о Божанској тами, иако је објективно у стварности Бог окружен сјајем, али у нашем искуству што се више приближавамо визији Божије славе, она постаје заслепљујућа, неприступачнија, непробојнија за нас. Да ли смо свесни овога? Ако упрошћено схватимо славу и сјај, лако је замислити Бога како сија, сија као звезде на небу, као сјај дана. Али да ли је могуће гледати у сунце, а да не ослепите? Како да разумемо да се Божији сјај не може описати речима? Шта знамо о овоме? Да ли смо икада размишљали о овоме?

Исто питање се може поставити и о Божјој сили. Лако је рећи да је Његова сила неизрецива: пошто је Бог, Он може све. Али погледајте на свет у коме живимо, на зло које је присутно у овом свету, штавише, размислите о догађајима Оваплоћења: Господ Сведржитељ даје Сина Свога на смрт да би победио зло. Где је Његова несхватљива сила и моћ? Они су нешто више од моћи краљева и ратника коју видимо у историји. Божија моћ је неограничена, али је истовремено Бог побеђен свим злим у нама: мислима, жељама, речима, поступцима – личним и колективним.

Стога, читајући ову молитву, морамо себи поставити питање: шта ми је у њој јасно, шта је познато? А ако нешто није јасно, зашто једноставно не кажем: „Господе, стојим са страхопоштовањем пред несхватљивим, стојим у страхопоштовању, у тишини, у обожавању, јер речи које сам изговорио говоре ми да ништа не разумем , не знам ништа, осим једног: познајем Те, Господе, не у овој слави, не у овом сјају, него у смирењу које си дао у своме Сину у своме Сину. О мој Боже, како је то могуће?" Или, ако више волите, можете рећи: „Љубав која може да порасте до таквог степена је изван људског разумевања, толико је несхватљиво велика да могу само да паднем на колена и обожавам."

Али онда долазе речи: „Његова милост је неизмерна и његова љубав према човечанству неизрецива. А ми их изговарамо зато што некако, из искуства Цркве, из дубине нашег, веома ограниченог, али истинског искуства, знамо да су ове речи истините. Па ипак, понекад сумњамо у њих: "Да ли је милост Твоја неизмерна? Господе, гледам свет око себе, свет који Ти волиш, а у њему је толико ужаса да не могу да разумем како то можеш да толеришем. Ти си свету, а посебно људима, дао слободу, и као резултат тога - сву страхоту историје. Како да Те разумем? Да ли је ово заиста чин љубави према човеку?" , онда се такво питање може чинити чудним, неоснованим, али даћу вам пример, једна религиозна Рускиња је у својој седмој години разболела и умро, а ја се сећам да ми је рекла: „Не верујем више. Да је имао милости, не би дозволио да мој унук умре од дуге и болне болести.“ Био сам млад, неосетљив, нагао и питао сам је (то је било одмах после рата): „Да ли сте икада размишљали о хиљадама деце која су умрла од болести, убијена током рата и током људске историје? „Зар вас то није спречило да верујете у Бога?“ А она ме је погледала са искреношћу које се и данас са чуђењем сећам и рекла: „Шта сам ја марио за њих? Сад ми је унук мртав“.

Ово је веома оштар, груб пример, али запитајте се: да ли смо се икада нашли суочени са сличним проблемом у нашим животима, кратким или дугим? Спремни смо да верујемо у Божију љубав, у милосрђе, у све Његове позитивне особине све док се изненада нешто не деси нама или онима које волимо много више од себе, и тада нам се самопоуздање и поверење не сруше. Али чешће, када се сломи поверење, не признајемо то себи и не закључујемо да сада више не верујем у Бога, већ једноставно узвикнемо: „Како ово може бити? Како страшно! Затварамо се, затварамо очи, ум, срце.

Узмите ову кратку молитву, четири речи – „слава, моћ, милост, човекољубље“ – свака од њих нас доводи пред проблем наше вере и сопственог искуства. Делимично то можемо решити тако што ћемо рећи: „Верујем, Господе, опрости моје неверовање!“ (уп. Марко 9:24). И ако су наше речи искрене, ако су заиста крик бола који је избио из наших срца, онда имамо право да их изговоримо, онда ће оне постати почетак нашег истинског односа са Богом. Али ако је ово само начин избегавања одговорности, покушај да се речима из Јеванђеља слегне раменима и каже Богу: „Шта да радим, оваква је ситуација: ако ми не помогнеш, остаћу неверник“, онда речи „ако ми не помогнеш“ (нема их у тексту, додао сам), ове речи, упућене Богу, мораће да значи: „Христе ми, у супротном, значиће ти Христе.

Можда сада представљам ствари у мрачном светлу, али сваки пут када читамо било коју молитву, тера нас, ако смо пажљиви и поштени, да се запитамо: каква је моја ситуација? Шта знам из искуства? Колико добро познајем Бога лично да бих Му веровао у том погледу? И понекад можемо завапити у знак захвалности Богу за то што Он, упркос нашим сумњама, нашем неразумевању, и још више, упркос чињеници да се ми окрећемо од Њега, остаје веран. Више пута ми је указано да је одговор на сва питања садржан у књизи Откривења. Тамо постоји одломак који описује потпуни ужас силе Антихриста и смрти мученика, а на крају времена мученици се обраћају Богу и говоре: Био си у праву на путевима својим, Господе, и оправдано је наше мучеништво, оправдано је страдање наше, оправдан је ужас кроз који смо прошли. Благословен си Господе! (уп. Откр. 15:3). Али ко од нас има довољно вере, храбрости и величине срца да изговори ове речи?

Дао сам за пример ову врло једноставну кратку молитву коју читам из године у годину са осећањем радости и лепоте, која је постепено сазревала у мом искуству, у мом уму и срцу, и постала изазов за мене – изазов који звучи на прагу Литургије. Изговара је свештеник током јектеније после речи „Благословено Царство...“ Ово је сам почетак.

Ако узмемо јутарњу и вечерњу молитву (о томе сам већ говорио, а сада ћу само укратко поновити), онда, читајући их, користимо речи, понављамо мисли, делимо осећања која припадају светима. Не можемо бити потпуно слични њима, али понекад нешто ухватимо, доживимо нешто у почетку о чему нам је светитељ причао, а онда можемо да поделимо са њим целокупну његову молитву, јер знамо да смо довољно разумели да прочитамо молитву у целини. Али понекад, чини ми се, откријемо да је то у стварности немогуће, јер молитве које читамо ујутру, увече, акатисти, канони итд. изражавају животни доживљај, доживљај Бога, доживљај себе читавог низа светаца, и треба да будемо довољно реални, не кажем чак ни „скромно, него у најмању руку то морамо да поистоветимо са молитвом“ да бисмо то разумели. Али да ли је могуће поистоветити се са 10-12 молитви које чине вечерња и јутарња правила? Може ли се редом уподобити светом Јовану Златоустом, светом Василију Великом и многим другим светитељима и рећи: да, све их садржим? Не, не можеш. Стога, када читамо ове молитве, треба да их читамо промишљено, са разумевањем. Треба да узмете једну фразу и кажете себи: то могу рећи из свог малог искуства, али свим срцем и умом. Можда немам приступ целој његовој дубини, можда ћу једног дана открити дубину за коју сада ни не сумњам, али оно што сам схватио, да, могу да се поистоветим са њом. И заиста не разумем следећу фразу. Могу да се обратим овом светитељу и да кажем: „Ево твојих речи. Заиста не разумем искуство које је у њиховој основи, али верујем им, па ћу их поновити, а ти се помоли са мном и принеси их Богу, јер ово је твоје искуство, у које покушавам да уроним. То је твоје искуство које би ме можда на тренутак захватило, као што воде чамца и реке захвате.”

Али има ствари које не можемо искрено да поновимо за светитељем и онда се треба искрено обратити Богу и рећи: „Господе, овај светитељ: Свети Василије, Свети Јован, Свети Метафраст, Свети Симеон Нови Богослов или ко је други знао: истина је оно што каже. Ја то не знам. Понекад је боље да кажемо: „Не могу да изговорим ове речи јер ће звучати као лаж када их изговорим. Понекад можете рећи Богу: „Прочитаћу ове речи јер верујем да садрже истину и можда ће доћи до мене и преобразити ме изнутра. Али не можемо их читати само зато што су написане.

Да бих показао какав ефекат могу да произведу речи молитве, испричаћу вам један догађај који смо морали да доживимо у нашој парохији. Имали смо једног старијег човека који је певао у хору. Имао је диван бас глас, али му је у једном тренутку позлило, завршио у болници и дијагностикован му је рак. Посећивао сам га сваки дан, и сваки дан је нестајао. Једног дана када сам дошла, милосрдна сестра ми је рекла: „Какав јадан дан данас: он је без свести, па не можете ни да се молите са њим, али што је још горе је то што су му жена и ћерка, које су све ово време биле одсутне и нису могле да дођу, данас коначно дошле и не могу да се опросте од њега. Отишао сам да их видим. Жена и ћерка су седеле заједно на једној страни кревета. И помислих: ако су све молитве које је певао продрле у његову дубину, испреплеле се целим његовим бићем, онда би требало да га врате. Клекнуо сам и почео да певам (тако несавршено, тако жалосно!) хвалоспеве Страдању и Васкрсу. И док сам певао, видео се како се живот у њему диже, и дошао је тренутак када је отворио очи. Рекао сам му: „Твоја жена и ћерка су дошле да се опросте од тебе, погледај лево. Окренуо је главу, видео их, пољубили су се, поздравили се, а онда сам му рекла: „Сада иди с миром“, а он је опет пао у несвест и умро. Речи које је певао током свог живота, речи које су допирале до њега на различите начине и у различитим мерама, биле су толико испреплетене његовом душом и целим бићем да су га и у мом несавршеном извођењу вратиле на земљу.

Под овим мислим да чак и ако нисмо у стању да схватимо сваку реч молитве, треба да је читамо, читамо пажљиво, промишљено, свим срцем и умом, трудећи се да разумемо. И с времена на време током дана, сетите се ове или оне фразе и запитајте се: шта то заправо значи? Какве ово везе има са мном? Шта да кажем Богу када за светитељем понављам речи које чине његову молитву? И постепено, кроз речи, кроз слике, саосећајући са искуством које се ограничено изражава у молитвама, можда ћемо успети да прерастемо себе и продубимо своје знање о Богу.

И овде желим да поновим оно што сам раније рекао: молитве које читамо на енглеском или на црквенословенском су скоро све оригинално написане на другом језику, а наш превод би могао да сузи њихово значење. Зато треба да почнемо тако што прочитамо ове речи и пустимо их таквима да продру у наше умове и срца, а затим се запитамо: Шта су оне значиле људима који су саставили ове молитве? Шта су значиле на језику на коме су молитве биле написане? Даћу вам пример. Молимо се Исусовом молитвом: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. Ово је савршена молитва, али у оригиналу не звучи једноставно „ја, грешник“, већ „грешник – ја “ ^[17] .

Не знам да ли ћете одмах приметити разлику, али „ја, грешник“ значи да ја, један од многих, много, много грешника, призивам Тебе. Ако кажем „грешник – ја“, то значи да сам најневернији, најбезвреднији од свих, јер ми је толико тога дато, а тако мало одговарам на то. У свакој молитви постоје речи које су првобитно имале другачије значење, другачију конотацију, и зато не треба да будемо заробљеници речи које користимо. Ако се при изговарању речи које припадају овом или оном светитељу осетимо спутани, осетимо да иза њих стоји нешто више, онда ћемо се потрудити да саберемо све своје јадно, али ипак истинско искуство и схватимо шта се тачно крије иза њих.

Мислим да ћу овде завршити, а следећи пут бих желео да наставим наше трагање за смислом и истином и скренем вам пажњу на почетак Књиге Постања и других одломака Светог Писма, јер нам они понекад говоре нешто изузетно важно кроз различитост мишљења које оци Цркве нуде у својим коментарима.

4. Божја љубав ^[18]

Имаћу један или два разговора који могу изгледати контроверзно, и желео бих да им предочим нешто што сам већ рекао некима од вас. Пре неколико месеци добио сам писмо из једног манастира у Русији. У њему је писало: „Упозорени смо на теологију западних православних теолога. Три од њих представљају посебну опасност за наше душе. Знамо имена двојице и знамо ко су. Ово су отац Александар Шмеман и отац Џон Мајендорф ^[19] . Не знамо ко је трећи. Можете ли нам се презвати Антоније: Б.

Овим људима нисам успео да дам довољно уверљиве информације, а ово што ћу данас рећи можда ће изазвати сличну реакцију, јер ћу неке ствари довести у питање, или бар показати да им се може приступити на различите начине. У свом последњем говору (можда га се не сећате) покушао сам да покажем како нас искуство светих, изражено у молитвама које смо од њих наследили, доводи у питање. Свака молитва коју читамо приморава нас да се запитамо: „Могу ли ове речи изговорити искрено, односно из дубине сопственог искуства, истинито и искрено? Могу ли их прочитати са убеђењем зато што ми говоре оно што већ знам, или зато што им верујем? За неке одломке можемо рећи: „Ако је светац овако мислио и на овај начин изразио свој доживљај Бога, то је истинито. И иако то не знам из сопственог искуства, могу да изговорим ове речи из поверења у њега, покушавајући да пронађем у свом духовном искуству, у својим мислима, нешто што се по дубини и величини приближава ономе што он говори.”

Али ако будемо искрени, наћи ћемо да постоје неке речи светих које не можемо са свом вером и убеђењем поновити за њима. Понекад морамо да признамо да – не, не верујем у ово, то ме превазилази. Штавише, постоји толико грешно искуство или таква незрелост у мени да ме тера да кажем: „Не могу да верујем у ове речи, не могу да их изговорим, то ће бити као да лежим пред Богом. Инсистирао сам на овим стварима у свом последњем говору и не желим да се сада враћам на њих, већ да истакнем чињеницу да сви, без изузетка, морамо искрено да се служимо молитвама светитеља и да са апсолутном сигурношћу говоримо о ономе што сигурно знамо из сопственог искуства, о ономе што нам се чини могућим са опрезом, и о томе шта да кажем Богу: ове речи никако не могу да изговорим за.

Ово се, наравно, не односи само на молитве. Ово се односи на одломке из Јеванђеља, из Старог и Новог Завета, који говоре о стварима које су несумњиво истините, јер је цела Црква у њих веровала и верује непоколебљиво, али које за нас представљају проблем. И опет, постоје речи и изрази који су нам познати из свакодневног живота, али у контексту Светог писма или искуства светаца не значе нужно оно што смо навикли да подразумевамо под њима. Једна од оних речи коју немарно користимо и о којој морамо веома озбиљно да размислимо је реч „љубав“. Шта мислимо када кажемо да је Бог љубав? Једноставан одговор је да Бог сваког од нас воли тако одговорно, тако отворено, да без обзира шта радимо, ако му се обратимо и кажемо: „Крив сам, опрости ми!“ - Он ће нас загрлити и благословити. И то је у извесној мери тачно, али под условом да се наше обраћање Богу састоји од нечег много озбиљнијег од пролазне промене понашања или расположења.

Понекад је лако преварити, ако не друге, онда себе, искривљавањем значења речи. Сећам се разговора који сам водио пре много година са свештеником – зашто га не назвати? – са епископом Виталијем који је постао поглавар Заграничне Цркве ^[20] . Разговарали смо о Богу, о љубави посебно, а он је веома оштро говорио о свима који нису делили његове ставове и мишљења. И рекао сам му: „Зар нас Бог у Јеванђељу не позива не само да волимо једни друге, него да волимо своје непријатеље?“ Он се охрабрио и рекао: „Наравно, ја волим своје непријатеље, али мрзим непријатеље Божје. Као што видите, чак и идеја љубави може бити искривљена на чудне и страшне начине.

Али постоји још један приступ разумевању љубави. Можемо рећи да је љубав спремност, наравно, не само теоријска спремност, већ спремност оличена у делу, да целим животом служимо ближњему. А када кажем „комшија“, не мислим на особу уопште. Реч је о спремности да се поштује конкретан ближњи, да му се служи, да му се живот посвети, па чак и, ако је потребно, да се служи његовом смрћу. Вољети све и свакога без разлике је у неком смислу лако, проблем је конкретна особа. Они од вас који су читали Солжењицина можда се сећају како у једној од својих књига говори о лику који је волео човечанство у целини и стога мрзео сваку особу понаособ због ружног искривљавања имагинарног идеала. Ми немамо тако екстремне ставове, не реагујемо увек тако оштро, али зар не делимо, у већој или мањој мери, сличан однос према људима? Није ли због тога чак и појмови као што су доброта, љубав према Богу, љубав према човеку, не приморавају нас да дубоко, озбиљно и озбиљно преиспитамо своје стање ума и своје понашање?

Када кажемо да је Бог љубав, не мислимо да је Он сав осећајност и доброта. Не знамо ништа о љубави која је сам Бог. Па ипак, на питање како се манифестује Божја љубав, знамо одговор: Он је позвао цео свет у постојање, а то Га је поставило пред озбиљне и опасне проблеме. А најопаснији проблем је повезан са стварањем човека. Да је Бог створио човека као механизам који, када се покрене, ради несметано, у овоме не би било љубави, већ би било домишљатости, можда и генија. Али у стварању човека, па и у целој творевини, постоји трагични елемент: Бог је сваком човеку дао слободу, право да буде сам по сопственом избору, а последице овог избора пале су на све друге творевине Божије, утицале су на њихов одговор и избор, а трагично су деловале и на самог Бога. А право дато човеку да одлучује о себи, о својој судбини, о свом односу према Богу, према себи и према ближњему, нераскидиво је повезано са Оваплоћењем Сина Божијег. Оваплоћење Сина Божијег (већ сам више пута цитирао ову тврдњу) значи да је Бог узео на Себе цену за човекову издају свог „ја“, за издају свог позива, за издају свог Творца. И резултат тога је Оваплоћење Сина Божијег, Који је постао један од нас ради нашег спасења.

Љубав, схваћена на овај начин, је нешто сасвим другачије од сентименталне љубазности или пријатељства. Она означава Божју спремност да преузме на себе све последице свог стваралачког чина; али и последице тога како ће свака творевина Божија управљати сопственим животом. Таква љубав је трагична ^[21] . Често заборављамо шта је отац Лео Жиле ^[22] , француски православни свештеник, написао пре много година: "У Богу је трагедија. Живот Свете Тројице сија славом, истина, али ова слава сија изнутра трагедије, кроз њу." Ово заборављамо, заправо ћутимо: у Богу је трагедија. Често осећамо да ако говоримо о Богу на овај начин, ми ћемо Га омаловажити, учинити да се чини рањивим, а не велики, свемогући Бог у слави. Али заборављамо да слава Божија сија бескрајно јаче у Његовом самопрегору него да је остао у спокоју спокојног бића, посматрајући са стране трагедију створеног света. У Богу је трагедија јер је Он Бог љубави.

Можете питати: да ли је могуће да човек постане узрок трагедије за Бога? Да ли је могуће да човек утиче на Бога, да Га повреди својом одлуком? Не, није баш тако, и то чини ситуацију још трагичнијом, још озбиљнијом, јер је трагедија присутна у самом постојању Свете Тројице. На почетку вечерње службе у суботу или уочи празника, свештеник стаје пред свети престо и говори: „Слава Светој, Јединственој, Животворној и Нераздељивој Тројици…“ – и у тренутку када изговара ове речи, кадионицом се крсти, уписујући крст Тројици у пропису. Можемо се запитати: како је то могуће? И нећемо бити први: пре више стотина година ово питање је поставио Свети Григорије Богослов ^[23] , и имао је одговор. Његово питање је звучало мало другачије: зашто Бог није аритметичка јединица, већ Тројица? И каже: ако је Бог љубав, онда Он не може бити јединица, јер тада нема кога да воли осим Себе. Да је Бог двојност, онда би се двоје волели, и не би било места ни за шта друго. Они би се, као брачни пар, држали у загрљају, гледали у очи, радовали се једно другом и покушавали да искључе све што би могло да поремети тајност овог једног сусрета. А Свети Григорије наставља: ​​Бог је Тројица, јер присуство Трећег руши лажно јединство, али га не разара просто. Да би један од њих тројице неподељено волео другог, трећи мора да пристане да се удаљи и остане, да тако кажем, по страни, како би се њих двоје волели неометано, созерцавали и радовали се једно другом без ичијег упадања. Трећи мора бити спреман да се повуче и остане сам.

Али ако је Бог љубав, то исто важи за свако Лице Свете Тројице, за сва Три Лица одједном. Њих двоје су у нераскидивом јединству, али сваки од њих се заузврат окреће трећем, ономе који је жртвовао своје постојање њиховом јединству, и нови пар постаје једно, док је трећи спреман да се повуче. То је Бог у коме је присутна трагедија, Бог у коме су љубав и смрт једно те исто, у коме међусобна љубав значи међусобну коначну жртву. И тако, ако верујемо у Бога званог Света Тројица, Бога који је слика савршене љубави, онда морамо бити свесни да је у Њему трагедија, и морамо бити свесни колико је велика та трагедија, колико је велика жртва и јединство. И сигуран сам: важно нам је да не замишљамо Бога, како седи у слави на престолу високо на небесима, тако далеко да можемо само да погледамо увис у Њега, да подигнемо руке ка Њему, да Га дозивамо, а да се никада не надамо да ћемо спознати тајну љубави и тајну Божију. Ову тајну познајемо из сопственог искуства, јер у малој мери у којој можемо да волимо једни друге, ми смо икона Свете Тројице.

Погледајте однос између мајке, оца и детета: понекад родитељи нису само спремни да се жртвују, већ се заправо жртвују на овај или онај начин зарад детета. Породични односи су само слика, не могу све да објасне, али и унутар нашег ограниченог искуства знамо да ако се двоје људи воле, љубав их спаја у једно, а истовремено њих двоје отварају руке да воле и служе трећем. И ово је одраз тајне Тројице у људском роду, несавршен одраз, јер смо предалеко од Њене пожртвоване, распете и васкрсавајуће љубави, али о томе нешто знамо из искуства очинства, материнства или породичног живота. Али о томе учимо и из спремности да се жртвује нешто веће од сопственог живота.

Мислим да сам вам већ навео пример како је један командант послао свог сина, који је био млађи официр у својој јединици, на опасну мисију током рата. Готово да није било шансе да се врати жив, а један официр је упитао оца: „Како си могао да пошаљеш сопственог сина у смрт?“ Отац је одговорио: „Могао бих послати свог сина, али не бих могао послати туђег сина. Ово је одраз пожртвоване љубави Свете Тројице и, истовремено, славе Господње и славе људи који то могу. Бог и људски род су необично, несхватљиво слични једни другима. Људски род је у процесу настајања, још није достигао зрелост, да, то је тачно, али у својој суштини, у суштини, не само Црква, него читаво човечанство у целини јесте икона Једног Бога у Тројици. То се пре свега односи на светитеље, а у мањој мери на реално стање у Цркви, не на оно што Црква јесте у суштини (јер је Црква простор где су Бог и човек заједно, у јединству и чине једну целину), већ на цело човечанство и на сваког од нас који је у процесу настајања. Важно је да тога будемо свесни. Ако погледамо историју људског рода, видећемо у њој и светлост и таму, јер смо несавршени, још нисмо постали чиста и савршена слика Једног Бога у Тројици, али у сваком човеку постоји нешто од ове слике у мери и у зависности од тога како се он односи према ближњему и према целом човечанству у целини.

У Старом и Новом Завету Бог нам говори језиком који разумемо, и то је изузетно важно да схватимо, јер Јеванђеље не само да преноси истину, већ је изражава у форми доступном нашем разумевању. И овде бих желео да направим дигресију.

У Јеванђељу, као и у Старом Завету, има много парабола. За нас је парабола поређење, слика, али је значење ове речи много богатије. На енглеском се реч „парабола“ користи за означавање параболе ^[24] . Они од вас који су мало упознати са математиком знају да је парабола необична геометријска фигура. Уз његову помоћ, можете покушати да разумете шта вербалне параболе-параболе представљају. Покушаћу да вас подсетим шта је парабола у геометрији. Узмимо круг. Она има центар. Ако притиснете на круг са две стране, он ће се претворити у елипсу, која ће имати два центра уместо једног, јер свака од две половине које чине елипсу има свој центар. Ако наставите да притискате стране елипсе, она ће се распрснути, а линија на прекиду ће се одвојити лево и десно. И тада ће један центар остати унутар фигуре, а други ће се померити у бесконачност. У параболама-параболама древних прича, Јеванђеља, Старог завета, задивљен сам чињеницом да нам је дата слика уписана у средиште малог полукруга у коме живимо, а како духовно растемо, стичемо искуство и интелигенцију, можемо да идемо све даље и даље, као да тражимо други центар који се преселио у бесконачност. Свака парабола Јеванђеља или Старог завета, као и параболе пренете кроз векове, имају јасне и једноставне заплете. Али како растемо у њих, како духовно сазревамо, како се све више укључујемо у мудрост која је створила ову слику, почињемо да идемо даље од саме слике. Истовремено, слика не губи своју аутентичност, али се истина садржана у њој појављује у изузетној лепоти.

Желео бих да завршим овај разговор нечим што ће га повезати са следећим. Уз оно што је речено о параболама, подсетимо се изузетне мисли о. Сергија Булгакова о томе да почетак Књиге Постања није историја, већ метаисторија ^[25] . Говори нам језиком палог света, нашим језиком, о тајнама света који је постојао пре пада. И тако је тачно оно што је написано на почетку Књиге Постања, али осим стварних чињеница које нам се говоре, постоји још једна димензија тога. О томе бих желео да говорим у следећем разговору, јер смо навикли да почетак Књиге Постања, њених првих 4-5 поглавља, читамо као да су обичан историјски опис, скуп чињеница, а иза њих стоји нешто више, и постоји бесконачан број њихових тумачења, која се не поклапају увек једна са другом. Обично у катихизисима и књигама за децу и одрасле преовладава једно општеприхваћено гледиште. Да ли треба да разматрамо друге тачке гледишта, а да не одбацимо оно главно, али признајући да су могући различити приступи? На ово ћу се вратити у следећем разговору.

Жао ми је што сам говорио тако споро и уморио вас више него обично, али нисам сигуран да бих могао другачије да водим овај разговор. У наредним разговорима наставићу да говорим о концепту метаисторије како се примењује на почетак, на прва четири поглавља Књиге Постања, и увешћу неколико нових одредби о којима никада раније нисам говорио.

5. Метаисторија ^[26]

Као што знате, главна тема ове серије разговора је испитивање, а испитивање укључује и сумњу и превазилажење недоумица и недоумица, што се понекад постиже само чином вере. У таквим случајевима кажемо: „Тренутно немам одговор на питање, али познавајући Бога у својој малој мери, могу да му верујем и зато ћу своје поступке градити на поверењу док не сазрем, не порастем духовно, стекнем довољно животног искуства и знања да разумем оно што је сада изван мог разумевања. И ово је природан приступ, он се с правом примењује у свим областима људског знања. Уз њу учимо о обичном људском животу, образујемо се у школи и на факултету и решавамо свакодневне проблеме. А када се нађемо лицем у лице са Богом, од нас се захтева исти приступ – спремност, понекад херојска, да му верујемо упркос доказима. Ове речи – „супротно доказима“ – звуче скоро богохулно, али понекад је стварност око нас толико страшна, толико застрашујућа, да се можемо запитати: „Како то Бог дозвољава? Која је његова одговорност у томе? – јер признати је, у извесном смислу, еквивалентно слагању са оним што се дешава. И желим да покренем ово питање, јер то нећу морати да разумем данас довољно разумео.

У претходним разговорима настојао сам да покажем да нас реч Божија и вера светих изазивају, терају да их преиспитујемо и да о њима морамо озбиљно размишљати и од њих учити. Данас бих желео да разговарам са вама о једној тачки о којој се обично не расправља и која се узима здраво за готово, али је у извесном смислу извор многих проблема.

Од почетка Књиге Постања сазнајемо да је Бог посадио два дрвета у рају: дрво живота и дрво познања. Храњењем са истог дрвета, Адам и Ева су позвани да расту у бесконачном познању Бога, у заједници са Њим; Речено им је да не једу са другог дрвета. И ту су били у искушењу. У трећем поглављу Постања речено нам је да је Сатана пришао Еви и рекао јој: „Бог ти је заповедио да не дираш плод са дрвета познања, јер ако то учиниш, бићеш као Он – свезнајући“ (Пост. 3:1–5) ^[27] . И у том тренутку, како читамо у свим коментарима, Ева је била заведена и ово је постао почетак пада.

Желим да вам скренем пажњу на једну или две ствари. Прво, Ева је у том тренутку још увек била безгрешна, чиста, непорочна, и речи којима јој се змија обраћала нису могле да приговоре било какво зло начело које јој је својствено. Апеловали су на њену невиност, чистоту, искреност, а она је веровала змији не зато што је хтела да прекрши заповест Божију, већ зато што је мислила: неко јој даје добар савет. Уосталом, Бог им је, стварајући људе, заповедио да Њега познају и да познају све на свету. Али да би се све сазнало, постоје два пута: један је такво сједињење са Богом, тако савршена заједница са Њим, да Његове мисли постају наше мисли. Ово је раст од светости ка светости кроз заједницу са Богом.

Постојао је још један елемент у искушењу које је задесило Еву. Чинило се да је у њему била искрена жеља да испуни заповест Божију, али на најкраћи могући начин: окуси овај плод – и знаћеш како Бог зна. Једење воћа је, наравно, слика, а неки коментари, који се обично не узимају у обзир, кажу да једење воћа означава неку врсту причешћа ^[28] . Зато је савет дат Еви у том тренутку био: поистовети се са светом око себе, са светом који је око тебе, и познаћеш га онако како га познаје Бог. Бог је понудио нешто друго: уђи у заједницу са Мном , и поделићеш Моје знање. Ако узмемо упрошћени приступ, можемо рећи да су једно те исто, али разлика је у томе што је спознати све у Богу , као што Бог зна, кроз заједницу са Њим у мудрости и животу, једно је; познавати Божији свет независно од Бога је сасвим друго. И овде можемо навести изузетан одломак из списа Светог Иринеја Лионског ^[29] , за који сам сазнао пре неколико година након читања чланка Оливијеа Клемана ^[30] .

Свети Иринеј Лионски пише да нам је Бог дао два пута ка пуноћи познања: један је потпуно заједништво са Богом, други је све дубље и потпуније општење са створеним светом, што само по себи није било одбацивање воље Божије, већ је у ствари значило ступање на дуг, болан, тежак пут трагања. У Богу је сконцентрисано сво знање, а заједница са Богом је омогућила да се све спозна онако како Бог зна, наравно, не одмах, већ као што човек живи заједнички живот са Њим. Еви је понуђено да научи све људским напорима.

Можда вам се моја идеја чини нејасном и није ми лако да је изразим, али даћу вам пример, слику. Можете упознати особу тако што ћете се удружити с њом својим срцем и умом. Ово се односи на оне које дубоко волимо, којима имплицитно верујемо, са којима смо дубоко срећни, са којима делимо своје мисли и чије мисли делимо. Ово је директно учешће и директно знање кроз учешће. Али, с друге стране, може се стећи дубоко и истинито разумевање човека кроз плодове његовог рада, на пример, ако говоримо о иконама и иконописцима.

Сваки иконописац своје знање о Христу, Богородици, светитељима, анђелима, свету изражава из сопственог искуства. Неки иконописци су били људи великог духа, други су били мање духовно надарени, али им је на овај или онај начин дат увид, који су исказали у својој уметности, а у њиховим делима сусрећемо не само тај увид, већ и самог уметника, његову личност. За древне иконе (а и модерне) се често може рећи да је ово дело Теофана Грка, ово је дело преподобног Андреја Рубљова, ово је дело Л. А. Успенског ^[31] , ово је дело овог или оног иконописца, један исти увид, изражен кроз искуство, изнутра искуства различитих иконописца. А идеја коју покушава да нам пренесе Свети Иринеј Лионски је да ако дубоко, чистим срцем и просвећеним умом истражујемо свет који је створио Бог, онда ћемо постепено откривати и самог Творца. Наравно, ово је заобилазни пут, дуг пут, недостаје му директност, једноставност, спонтаност општења са самим Творцем, а ипак нас овај пут може довести до циља.

Али овде морамо да се сетимо две стране овог проблема. Када тражимо заједницу са Богом, омета нас наша грешност (а под грешношћу не мислим да смо посебно лоши и покварени, већ да смо несавршени – несавршени због првобитног губитка заједнице са Богом наших прародитеља). А када погледамо у Божију творевину, не познајемо Бога какав је, јер нам је вид замагљен. Апостол Павле има одломак у коме каже да ствари видимо кроз стакло, мрачно (1. Кор. 13:12). Овај одломак се понекад преводи „као у огледалу“, али мислим да оригинал јасно каже да уместо да видимо ствари директно или кроз чист прозор, ми их видимо кроз сиво, прашњаво, замућено стакло. Ово се односи и на наше идеје о Богу и духовним стварима, и на наше идеје о околној стварности.

Друга страна проблема је што живимо у палом свету. Не знамо како је свет првобитно створен, а не можемо ни да замислимо. Дато нам је само да знамо да је Бог створио свет савршеним, да је Дух Божији био на свему и све је водио у пуноћу. Живимо у свету у коме тога више нема, ни у Цркви, ни у светима. Може се смело или чак надмено рећи да сви носимо светиње у земљаним посудама (2. Кор. 4:7). Има тренутака када светост заслепљујуће сија у човеку, али чешће до нас допире само полусветлост. Сетимо се, на пример, светитеља чије житије читамо: у њиховом животу било је тренутака када је у њима изненада почела да сија слава Господња. Сада, наравно, мислим на Мотовиловљеву визију ^[32] . Мотовилов га је, разговарајући са преподобним Серафимом, упитао: „Шта се дешава када благодат Божија, Дух Божији, засени човека?“ И одмах, без икаквих речи, догодило се. Мотовилов покри очи рукама, а свети Серафим рече: „Зашто си затворио очи?“ – „Јер ме је заслепио сјај лица твога“. У том тренутку, причао је касније, лице преподобног Серафима, остајући људско лице, своје лице, засијало је као из средине подневног сунца, и он је био заслепљен његовом светлошћу. А Свети Серафим је рекао: „Ево шта бива када нас дотакне Дух Божији. Али ни свеце не видимо увек у таквој слави. Читајући житија светих, видимо људско начело, некада племенито, лепо, славно, понекад крхко, тако дивно крхко да га благодат Божија побеђује, и тада је Бог тај који делује, а не човек. И ово треба да се сетимо када покушавамо да разумемо разлику између директног комуницирања са Богом и комуникације са Богом кроз виђење Његове креације.

Али то није све. Отац Сергије Булгаков је једном рекао да почетак Књиге Постања није историја, није тачан историјски опис онога што се догодило пре пада. Почетак Постања назива метаисторијом и објашњава да говори о стварним догађајима, али у палом свету не постоји језик којим би се адекватно причало о свету пре пада. Дакле, све слике на почетку Књиге Постања су истините у смислу да говоре о стварним стварима, али нису њихов тачан опис.

Зато сматрам да је мисао коју је изнео Свети Иринеј Лионски изузетно важна. Ово је један од могућих приступа разумевању почетка Постања, али то је креативан приступ, приступ који нам може дати наду. Обично нам се каже да се змија окренула ка Еви и преварила је да поједе плод са дрвета познања, а она је видела да је плод добар и појела га. Показујући неповерење према Богу, Ева је изгубила свој интегритет, а затим се окренула Адаму и понудила му део плода. И он је окусио и пао. А Бог долази као да помаже: још није све изгубљено. Виче: Адаме, где си? - јер се Адам сакрио. "Јеси ли јео од воћа?" Адам одговара: „Да, али жена коју си дао да буде са мном позвала ме је да је окусим“ (Пост. 3:1–13). И обично се то доживљава као нови пад. Адам својим одговором као да оптужује самог Бога да је узрок пада: Он не само да је посадио ово дрво, Он не само да је пустио змију у рај, Он не само да је дозволио да Ева буде у искушењу, него је дозволио да она искуша Адама, и сада су заједно пали.

Мислим да можемо другачије да гледамо на ствари, а онда ћемо видети да Адам на питање које му је Бог поставио каже: „Ово је жена коју си ми дао“, признајући тиме да је Ева дар од самог Бога, па ће заједно живети оно што им је суђено. Адам се не обраћа Богу са осудом, већ прихвата највећи дар који је добио од Бога – Еву, чије име у преводу значи живот (Пост. 3, 20).

И нађу се у свету који је уздрман непослушношћу или наивношћу, лаковерношћу и Адама и Еве, и живе у њему, али не одступају од Бога. Чини ми се да је више лепоте у виђењу ствари које сам вам изнео. Некоме од вас то може изгледати као фантазија, другима може изгледати несагласно са тумачењима која познајете, али одломак из списа светог Иринеја ми се истиче као нешто од највеће важности.

А онда се догађаји даље развијају. Прво је Адам био сам, а онда се појавила Ева. И овде, можда, желим да поновим оно што сам раније поменуо. За Еву се обично каже да је рођена, створена из Адамовог ребра (Пост. 2:21-22), али у древним језицима реч „ребро“ је значила исто што и „бок“. На словенском, на пример, „спавати на ребрима“ значило је „лежати на боку“. Дакле, Ева није једноставно створена од мале кости узете од Адама, Ева је била његова половина. Има дивних коментара о овоме. Сећам се једног јеврејског коментара који каже: „Наравно да је то било ребро, јер је ребро најближе срцу“ ^[33] . Чудно је, али мислим да је поента приче да је свечовек, антропос , који је првобитно створен (реч Адам једноставно значи „човек“, у смислу „људско биће“), био подељен на двоје, али је истовремено остао једно. А када је Адам погледао Еву, која је постала, такорећи, самосталан део њега, рекао је: „Она је кост од мојих костију, месо од мог тела, и назваће се (и овде се значење губи у преводу) женом, јер је рођена од човека“ (уп. Пост. 2, 23). Хебрејски текст користи речи „исх“ и „исха“: ја сам „исх“, она је „исха“; Она је ја у женском роду, ја сам она у мушком роду. И тек после пада Адам и Ева откривају да су две различите особе. Открили су оно што раније нису схватили: да су голи (Пост. 3:7). Нисте свесни своје голотиње; постали су свесни своје голотиње јер више нису били уједињени.

И тако живимо у свету у коме користимо слике и речи које нису погодне за адекватно описивање догађаја из раног Старог завета. Речи које би их могле описати су нестале из нашег језика јер се свет променио.

Морам да завршим овај разговор овде, и ако имате храбрости и стрпљења да дођете следећи пут, желео бих да кажем много више о почетку Књиге Постања, о томе каква је мистерија и каква је светлост и радост и чудо у њој. Желео бих да говорим не само о Адаму и Еви, о човеку као свечовеку, антропосу , и о Еви као животу , већ и о Авељу и Каину, о њиховим потомцима и ономе што им се догодило, причам из угла који ми се чини необичним, али који, надам се и сигуран сам, није грешка или моја фантазија.

6. Створени свет ^[34]

После мог последњег разговора постављена су ми бројна питања јер је оно што сам рекао испало нејасно. Дакле, прво ћу се накратко вратити на једну или две тачке, а затим наставити.

Најнеразумљивија ми је била она коју сам изнео пратећи људе попут о. Сергеј Булгаков ^[35] , В.Н. Лоски ^[36] , Фр. Ђорђа Флоровског ^[37] и неких других, да почетак Књиге Постања треба схватити не као историјски опис догађаја, већ, по речима о. Сергиј Булгаков као метаисторија. Тиме он наглашава да се историјски догађаји тог времена, догађаји који су се тада заиста одиграли, не могу испричати савременим језиком. Они припадају свету који више не постоји, па је све што је написано на почетку Постања истинито у својој суштини, али није тачан опис онога што се догодило. Мислим да је ово веома важно запамтити да бисмо разумели зашто су неки од црквених отаца дали различите, различите коментаре или тумачења на првих пет или шест поглавља. Појам метаисторије се мора увести да би се означила чињеница да свет о коме нам се говори од првог до почетка четвртог поглавља Књиге Постања више не постоји. Био је то свет који још није отпао од Бога, био је туђ греху, још није постао оно што га познајемо. Немамо чак ни речи да то опишемо. Даћу вам једну или две слике које ће вам помоћи да то јасније замислите.

Неке ствари могу да се пренесу слушаоцу само ако знају, с једне стране, језик на коме се прича, а с друге стране, знају суштину предмета о коме се говори, иначе ништа неће успети. Први пример који ми пада на памет погодио ме је пре много година. Када је Ескимима први пут преведено Јеванђеље и када су дошли до речи: Христос је Јагње Божије (Јн. 1,29), настао је проблем, јер Ескими нису имали овце, никада их нису видели, и овај израз им није имао никаквог смисла. И онда у овом раном преводу, уместо „јагње“, „јагње“, употребили су реч „печат“: Он је млади Божји печат. Нама ово звучи чудно, а некима можда чак и богохулно, али у ствари је то био једини начин да се пренесе оно што Јеванђеље каже.

И још један пример. Сећам се извештаја написаног пре много, много година о првим мисионарима у централној Африци, у оном делу Африке где сунце залази, где је вруће, где нема мраза, снега или леда. Када су први мисионари причали о свом искуству, о томе да су у Енглеској и другим европским земљама видели воду која пада са неба, али не течну и топлу, већ у виду белих и хладних пахуљица, воду која се, другим речима, претворила у лед, стврднула, смрзла, нису им веровали. Тек када је један од Африканаца допловио у Енглеску на броду и открио да снег заиста постоји и да лед заиста постоји, почео је да схвата о чему се разговара.

Ми смо у истој позицији у односу на почетак Постања, који описује свет који још није отпао од Бога, свет у коме још није постојала тама, свет у коме су Бог и Његова створења била у заједници и била жива једно за друго. Али када писци Постања покушавају да нам пренесу догађаје првих дана стварања, они морају да користе језик нашег палог света, који је несавршен језик у смислу да не може тачно да опише оно што се догодило пре пада, иако преноси довољно да почнемо да схватамо нешто како постајемо дубље повезани са Богом. С друге стране, кроз историју су духовни писци, црквени оци, теолози покушавали да схвате почетак Књиге Постања, сам текст, не оно што стоји иза њега, већ сам текст, и нудили су разне коментаре и објашњења различитих одломака. А најједноставнији од њих, најочигледнији, најмање компликовани по стандардима света у коме живимо, односе се на причу о паду.

Али, као што сам покушао да вам разјасним прошли пут, ако прихватимо ова тумачења, суочавамо се са озбиљним проблемом: ако је Бог посадио у рају, такорећи, на својој територији, два дрвета, од којих једно даје живот, а друго доноси смрт, и поставио Адама и Еву пред избор, и речено нам је да је дрво које доноси смрт привлачно за поглед, шта је онда питање за пад Бога? И ово је веома важно питање, јер ако је Бог узрок нашег пада, онда цела прича о искупљењу постаје другачија, добија другачији смисао. Ово више није дејство Бога, који с љубављу даје свој живот за своја створења, која су залутала, пала и умрла, већ деловање Бога, који плаћа сопствену одлуку да створи царство смрти. А ово не можемо да прихватимо, јер Бога овако не познајемо. Знамо Га као Бога љубави, Бога живота, Бога који је створио свет за живот вечни, за савршенство, а не за уништење.

Мучио сам се са овим питањем дуги низ година док, као што сам вам рекао прошли пут, нисам наишао на одломак из списа Светог Иринеја у чланку француског теолога Оливијеа Клемана. Тамо каже да је Бог створио рај и посадио два дрвета у њему (ово је, наравно, само слика) као два пута ка испуњењу људске судбине, да би човек могао да порасте до свог пуног потенцијала. Један начин, дрво живота, назовимо га, јесте да се одрекнемо, да се одвратимо од свега осим од самог Бога, да постанемо једно са Њим, да стекнемо оно што апостол Павле назива умом Христовим (1. Кор. 2, 16), и да откријемо Бога и Божију творевину, укључујући себе и цео људски род, у заједници, кроз заједницу са Богом, кроз Његову заједницу са Богом. Друга могућност је да дођемо до истих открића гледајући изблиза, промишљајући свет око нас и упознајући Створитеља кроз Његову креацију.

А ово би у извесном смислу била врло једноставна ствар да је творевина остала у својој невиности и чистоти, неокаљана, и да није изгубила свој склад. Али трагедија је у томе што је, због избора који је човек направио (на ово ћу се вратити), створени свет постао проблем ^[38] . И мада је још увек могуће пронаћи Бога проучавајући свет, укључивањем у њега, постајући део њега, овај пут је постао дуг пут рада и борбе. Пример, слика коју сам вам дао прошли пут: како препознајемо уметника гледајући његове слике. Гледајући икону кажемо: „Ово је дело Теофана Грка, ово је дело другог иконописца, на пример, нашег савременика Л. А. Успенског или о. Григорија Круга“ ^[39] . Препознајемо их по делима. И на исти начин, кроз созерцање, кроз дубоко разумевање Божје творевине, може се спознати њеног Творца. Ово није директан, једноставан пут којим се може открити Бог за себе, непосредно општећи се са Њим у молитви, у созерцању, у тишини, већ пут који, иако може водити сваког човека појединачно или читаве генерације и цео људски род (у извесном смислу то није битно) ка познању Бога, али само кроз успоне и падове. И као резултат такве нестабилности, наша укљученост је непотпуна, наше знање је несавршено, колебамо се, понекад верујемо, понекад не верујемо. Али, на крају крајева, можемо се поуздати у Бога који је створио свет, који је икона, слика, која нас води да Га упознамо.

Дао сам вам ову мисао светог Иринеја Лионског, коју сам донекле развио (и тиме можда покварио), да бисте видели: није Бог створио дрво смрти, него дрво тражења. Повезује се са смрћу јер смо изгубили способност да живимо заувек. Али на крају се сусрећемо са Богом, а то значи да удубљивањем у проучавање створеног света можемо да схватимо његово значење и откријемо Бога који га је створио.

То нас тера да потпуно другачије гледамо на свет у коме живимо, на материјални свет, свет мисли, свет знања, свет науке, јер нас све то може довести до богопознања или нас, пре него што ишта сазнамо, бар натерати да застанемо изненађени, у дубокој збуњености и поставимо вечна питања: шта се крије иза онога што знамо? Како можемо разумети свет који изгледа све сложенији и неспознатљивији? Не води ли нас овај пут све даље од Бога? или је то пут који нам помаже, из генерације у генерацију, да откривамо Бога, јер у исто време када познајемо Бога кроз Његову творевину, други пут нам није затворен? Научник може бити верник, може бити неверник, али је у очајничкој потрази, а све то нам омогућава да се надамо да се свет отвара не само за подвижнике и свеце и да сви путеви могу довести до сусрета са Богом.

Ово сам покушао да вам објасним прошли пут, али можда нисам успео. Желео бих да вам пренесем идеју да нам је веома важно да на свет у коме живимо гледамо са интересовањем, са учешћем, са надом да, чак и ако се не бавимо чисто духовним радом, већ са неке стране проучавамо свет око себе, проучавамо свет који је дошао из руку Божијих. Осим материјалних открића, можемо открити Створитеља, као што можемо открити аутора песме, слике, иконе или музичког дела. Не мешамо га ни са ким, већ слушамо и кажемо: „Ма, само такав и такав је могао ово да напише“. Ово важи и за Бога. И ми, цео људски род, морамо да радимо у том правцу из генерације у генерацију, морамо да водимо ову потрагу из генерације у генерацију да бисмо проширили и продубили своје знање о делима Божијим и кроз њих о самом Богу, макар и ради тог осећаја задивљености, тог осећаја чуђења које нас посећује када се свет отвори пред нама и откријемо његове дубине. Хтео сам да кажем: хармонија. Не, не само хармонију. Живимо у свету који је изгубио своје потпуно јединство и везу са Богом, те стога садржи не само хармонију и лепоту, већ и застрашујућу ружноћу. И не ради се само о смрти. Понекад нас обузме ужас када погледамо свет око себе: довољно је да се сетимо шта се дешава у овој или оној земљи због вулканских ерупција, пожара, поплава или због људског слепила и мржње. И све је то наша судбина и наша одговорност, јер ми, људи, сами смо уништили и уништавамо Божији свет и само захваљујући Богу не можемо га потпуно уништити.

Ова тачка гледишта може бити неуобичајена, а неки од вас могу помислити да ја предајем, не, не предајем – изражавам ставове који су некомпатибилни са хармоничном визијом коју су формирали.

Схватите, ја нисам неверник, напротив, ја страсно верујем у општење са Богом које нам је доступно у молитви и у живот достојан Његове светости и Његове љубави према нама, достојан свега што нам Бог даје. Али с друге стране, ми смо уроњени у свет, ми смо део палог света и у његовим перипетијама треба да се снађемо. Сетите се јеванђељске приче о томе како је апостол Петар почео да се дави када је кренуо преко таласа ка Христу. Ученици су прелазили са једне стране Галилејског мора на другу. Скоро су стигли до обале када је настала олуја, и одједном, у самом њеном срцу, у самом средишту све своје моћи, угледаше Христа како хода по води. Викали су од страха јер су мислили да виде духа, али Христос је рекао: „Не бој се, то сам ја. А онда је Петар, који је увек деловао импулсивно, повикао: „Заповеди ми да дођем к теби, ако си то заиста Ти. А Христос одговори: „Иди“. И докле год је Петар гледао само у Христа, могао је да хода по таласима. Али одједном је схватио да више не хода по чврстом тлу, да му је под ногама вода, да се сваког тренутка може удавити, и чим се сетио себе, почео је да се дави. И у том тренутку га је Господ Исус Христос узео за руку и спасао му живот, а Петар откри да су већ у лађи и да су пристали на обалу (Мт. 14,22–32). И цело човечанство, свако од нас, принуђено је да иде овим путем: ми смо као Петар. Понекад смо у стању да јуримо ка Богу, не мислећи ни на шта друго, чак ни на себе, али има тренутака када се сетимо опасности и почнемо да се давимо. Ово се односи на фундаменталне ствари, али и на најједноставније свакодневне проблеме, када очајавамо, чини нам се да нема наде, да је живот тако тежак, да је живот тако невероватно суров. Како живети? И онда одједном Бог долази у наше животе.

Дозволите ми да вам кажем нешто што можда није повезано. Припадам генерацији која је преживела и Први светски рат, и револуцију, и емиграцију, и све недаће везане за њих. А кад сам био дечак, имао сам утисак да је свет око мене џунгла, а око мене су дивље животиње, а да би преживео, морао си или да останеш без емоција и да можеш да се бориш, или да будеш спреман да будеш уништен или раскомадан. И у неком преломном тренутку Христос је ушао у мој живот. Имао сам тада око четрнаест година и сећам се како сам, први пут читајући Нови завет, отворио одломак из Јеванђеља по Матеју, где се каже да Бог своју светлост баца и на добро и на зле, да воли и добре и зле, једни радосно, други у мукама крста (Матеј 46, 4). Сећам се да сам одложио књигу и помислио, желим да будем са Богом, па чак и ако ме живог спале, ја ћу и даље волети људе који то раде, јер желим да будем са Богом.

Мислим да смо сви у истом положају: у науци, књижевности, уметности, музици, у међуљудским односима, у миру или рату, у здрављу или у болести, ходамо истим морем којим је ходао апостол Петар. Понекад успевамо да ходамо по таласима јер размишљамо о Богу хармоније, понекад почињемо да се давимо јер се сећамо себе, своје крхкости, опасности која нам прети; и у том тренутку нас Христос ухвати за руку, и ми се нађемо безбедни на обали.

Ево шта можете научити од почетка Постања и онога што следи.

Али поред тога, морамо да преиспитамо нашу уобичајену перцепцију ствари. Најједноставнији пример: опште је прихваћено да су Адам и Ева живели у рају у потпуној хармонији једни са другима и у потпуној хармонији са Богом и да су тамо постојала два дрвета – дрво живота и дрво познања. А обично се замишља да је Ева погледала дрво познања и видела да је мило за очи, а ту је био ђаво који јој је рекао: "Отргни плод са овог дрвета и једи га. Ово је дрво познања, и знаћеш све као Бог", као да јој говори: "Није ли ти то Бог заповедио: знај све као што ја знам?" И Ева једе плод, и свет се за њу одмах мења: то више није свет Божији прожет животом и светлошћу, већ свет који је постао материјал. И она се окреће Адаму и позива га да и он проба, да проба воће и види свет какав он никада није видео. А онда се погледаше и, како каже Књига Постања, видеше да су голи (Пост. 3,1-7). Раније Адам и Ева нису приметили своју голотињу, јер су, као што знамо из исте књиге Постања, створени као једна личност у две особе и нису се међусобно доживљавали као различите, насупрот томе. Када је Адам видео Еву, рекао је: „Ја сам он, она је она, ја сам ја, она је ја, такорећи, у женском роду“ (Пост. 2:23–25). У њој је видео не странца, већ себе, откривеног у неописивој лепоти. Тек после пада почели су да гледају једни на друге као другачије од себе, као не-ја, и да примећују голотињу. А онда Бог каже: "Адаме, где си?" А Адам одговара: „Чуо сам те како ходаш по врту, и сакрио сам се јер сам био наг. - „Ко ти је рекао да си гол?“ „Јеси ли јео са дрвета познања?“ „Жена коју си дао да буде са мном поручује ми да покушам“ (Пост. 3,9–12). А коментар се обично даје овако: Ева је била у искушењу, окусила је плод са дрвета познања, поделила га је са Адамом, и открили су да им више није било речи, у туђини су били уништени када су стајали пред Богом, уплашили су се и када су позвани на одговорност, Адам је рекао: „Постао сам овакав због жене коју си ми дао, то је твоја грешка.

И ово је нешто што мислим да можемо поново размислити. Не тврдим да сам у праву, само вам нудим још једну визију која је настала из текста Светог Иринеја. Ева је окусила плод и почела да доживљава свет другачије него што Бог види своје створење. Она је створени свет видела створеним видом и нуди исти плод Адаму, а и он сада не види свет у божанској светлости, већ у сутону који се спустио на њих. А речи „ово је жена коју си ми дао“ делују ми дивно, јер са њима Адам не одбацује Еву, остаје сједињен са њом, чак ни у палом свету нису раздвојени, већ заједно улазе у његову трагедију, и Бог улази заједно са њима, јер је то прекретница која ће се огледати у Оваплоћењу и Распећу. Овај одломак из Светог писма ме дубоко дирне јер описује не само непослушност, отпор, пркос Богу, одвраћање од Њега, већ праву трагедију.

Али онда можемо поставити друго питање. Речено нам је да је ђаво пришао Еви и преварио је. То имплицира: овде нешто није у реду, пошто је створен као анђео светлости, зашто је постао анђео таме? Антички писци су покушавали да дају објашњења за ово, али ја их сматрам незадовољавајућим. Неки кажу да су анђели згрешили гордошћу: гледајући себе, били су шокирани њиховом лепотом, а гордост их је заузела и уништила њихову целовитост и јединство са Богом. Други кажу да се пад анђела догодио када је човек створен. Обузела их је завист: како је могуће да је створено још једно створење, тако лепо, дивно као ми? Поготово када би анђели знали за Вечни Сабор да ће Син Божији постати Син човечији. Али оба објашњења ми се чине неуверљивима, јер претпостављају могућност зла ​​у анђелима, а такву могућност је у њих могао да постави само Бог. Само по себи, оно није могло настати у савршеном бићу. И нашао сам у једном античком писцу објашњење које мене задовољава, али можда неће задовољити вас.

Лактанције ^[40] пише да је Бог створио анђеле који су, придруживши се Њему у обожавању, у љубави, у дивљењу, у заједништву, постајали све више причасници Божанске светлости, постепено прожети светлошћу Самог Бога. Али у једном тренутку неки од њих погледаше себе, посебно један, који гледајући виде како сав сија Божанском светлошћу. Није схватио да то није његова сопствена лепота, већ се Божја лепота огледала у њему, па је узвикнуо: „Ја сам као Бог. Зове се Луцифер, светлоносац, на словенском Денница. А уз њега су и други, попут њега, гледајући себе, нашли да су необично лепи. Чинило им се као да су достигли крајњу пуноћу; заборавили су да нема границе постајању, расту, да колико год да је светлост у њима лепа, она је ипак део Божанског сјаја. Пали су зато што су се затворили од себе уместо да остану потпуно отворени Богу. И тако је један од њих пришао Еви и искушао је, у извесном смислу, да следи његов пример. Научио је шта значи бити створена лепота, али можда није у потпуности схватио да то подразумева губитак везе са Оним Који је једини Лепота и Творац.

И ту наилазимо на готово алтернативну визију. То не негира оно што сам изнео на почетку, али нам даје дивну наду да је чак и иницијација у дрво познања пут којим можемо постепено откривати Творца кроз спознају Божијег стварања, и то не негде у будућности, већ успут. То се дешава истовремено: спознајемо Бога и кроз дрво живота и кроз дрво познања, кроз Његове творевине, кроз Његова дела, кроз Његову Премудрост и, на крају крајева, кроз Његово Оваплоћење и Распеће, кроз Његово Васкрсење, који нам отварају нови пут ка разумевању света који је створио, као да је изнутра у познању Бога, датог нама.

Вратићу се на ово следећи пут. Надам се да вас нисам превише збунио и да ћете размислити о овоме што је данас речено и можда ме критиковати и предложити друге начине. Али толику радост ми причињава спознаја да је створени свет живо откривење Бога и да познање створеног света не омета непосредно општење са Њим, већ нас, напротив, заједница са Богом просветљује да разумемо створени свет.

7. Путеви ка Богу ^[41]

Мисли које сам вам изнео у претходним разговорима нису учења, већ моја сопствена размишљања и питања о предметима вере, али не у смислу да у њих сумњам у негативном смислу те речи. Желим да будем искрен и да покушам да разумем, а тамо где не разумем, да будем искрен и отворен пред Богом, пред собом и пред тобом. Зато ћу наставити да постављам питања и надам се да ће она сазрети у вама и наћи ћете одговоре на њих које можда још нисам нашао и никада нећу наћи.

Вероватно се сећате како сам прошли пут рекао да се почетак Књиге постања, која говори о паду човека, може посматрати на уобичајен начин, како се учи у катихизисима, како се учи у школама и богословијама, али да ме овај приступ дубоко боли, постављајући за мене нерешиво питање: да ли је то у рају, где постоји Бог, пријатељство, Бог, пријатељство, Бог, у мени посадили не само дрво живота, које би им причешћујући се Божанским животом подарило вечни живот, него и друго дрво – дрво познања, које би у себи крило моћ не само да открије смисао ствари, већ и да заведе, да новостворени људски пар увуче у царство смрти? И увек ми се постављало питање: како то може бити, зар то не чини самог Бога одговорним за пад човека и за његове стравичне последице, јер пад значи распад људског пара (на ово ћемо се вратити), распад свега – хармоније, уређености створеног света. Смрт и коначно уништење постали су судбина не само човека, већ и свих створења. Да ли је ово могуће? Нисам могао да прихватим ово: да је Бог створио смрт и посадио је тачно усред врта живота, и да је дрво које је донело смрт донело плодове који су лепи на поглед и привлачни, и да анђео смрти, један од палих анђела, може ући у овај врт.

Дуго ми је то остао прави, озбиљан проблем, али онда сам нашао један одломак у списима светог Иринеја Лионског (већ сам га цитирао, опростите ако се понављам, али бих волео да схватите колико је ово питање за мене акутно), где он каже: поред дрвета живота, што је значило директно општење са Богом, оно што је у крајњој линији могло да одузме Богу, све је то могуће требало је да се причестимо са Њим на овај начин да бисмо постали причасници Божанске природе), поред дрвета живота у Рају је постојало и друго дрво, дрво познања. А дрво познања није дрво које доноси смрт, већ алтернативни пут за људски род и створени свет, који води ка испуњењу, до пуноће и, на крају, до потпуног заједништва са Богом. Али улазак у њу значио је да ће човек, а после њега и цео створени свет, морати да прође дуг, дуг пут трагања да би постепено, корак по корак, открио истину о Богу и ушао у све дубљу заједницу разумевања и заједнице живота са Богом.

Дао сам вам једноставан пример или слику како у нашем ограниченом свету можемо препознати човека по плодовима његових мисли и активности. Гледајући иконе откривамо да иако све приказују Господа Исуса Христа, Богородицу или свеце, рука која их је сликала је другачија. И можемо рећи: ову икону је насликао Преосвећени Теофан Грк, ову Леонид Успенски, Преосвећени Андреј Рубљов, о. Григорија Круга итд. То не значи да нису верни прототипу. Свака икона је неизбежно непотпуна слика Христа, Богородице, или овог или оног светитеља: само је сам човек права слика самог себе. Али сваки иконописац се повезао са Богом, научио је нешто о Богу кроз укљученост, укљученост, и своје искуство забележио на платну или на дрвету. Свака икона преноси нешто апсолутно оригинално, али кроз перцепцију одређеног иконописца. У извесном смислу, тако доживљавамо Христа у Његовом Оваплоћењу. Ми сликамо иконе које се веома разликују једна од друге, и ниједна од њих не приказује самог Христа апсолутно тачно, већ Га приказује онаквим каквим Га видим, како Га познајем. Изванредно је то што немамо фотографску слику Христа, која би нам дала тренутну и крајње ограничену представу о Његовом изгледу и учинила би Га туђим свакоме ко Га иначе познаје. Једноставним, свакодневним језиком, постоји руски Христос, постоји грчки Христос, постоји енглески Христос, али постоји и црнац Христос, кинески Христ, јер сваки народ који је покушао да прикаже Бога који је постао човек, Бога у телу, дарује Га особинама свог народа, иначе би оваплоћени Бог деловао као стран, стран, немајући ништа у стварности у овоме свету или у коме је дошао у овај свет. Мислим да је изузетно важно да запамтимо да немамо Христов портрет као таквог. Он је био Све-човек. Да, неко време је попримио људске црте, али чинило се да су се те црте сваки пут разликовале у очима оних који су га гледали.

Видео сам иконе Христа и Богородице које су сликали црнци. Приказивали су Христа, али је био црн. Исто сам видео на иконама кинеских и јапанских иконописаца: сваки пут су то биле иконе Христове, али је Он имао особине које би препознали људи ових народа, јер је био такав, иако је био и другачији. Не знам да ли објашњавам јасно, али мислим да је веома важно да схватимо да је икона слика мушкарца или жене, Христа, Богородице, светаца, која је дошла до нас преко човека, кроз његово непосредно искуство или кроз искуство добијено од других, а ова слика не тврди да је потпуно потпуна. То важи и за оно што људи говоре о Богу. Сви светитељи су говорили о Христу, о Богородици, о светитељима, и сваки не са другог становишта, већ са различитим нијансама, различито. Понекад су Га видели као Судију, јер су Га у том тренутку срели у свести своје грешности и нису могли да Га доживљавају другачије него као Судију, али су касније, покајавши се, променивши своје животе, видели у Њему милосрдног Спаситеља, Који је отишао у смрт да би живели. Али оно што се може рећи о иконопису важи и за сваки начин на који покушавамо да саопштимо нешто о Богу или о духовном животу. Ову мисао могу да наставим рекавши да то важи и за оно што једни другима причамо о нашим познаницима. Колико се често дешава да се двоје људи друже са истом особом, разговарају о њој или њој и открију колико различито виде ту особу – вероватно сте имали ово искуство – и то не зато што се она или она другачије понашала према њима, већ зато што је свако од њих другачије доживљава. Што се тиче различитих перцепција, ова слика пада на памет: ако погледате одраз дрвећа, кућа или људи у бари или језеру, изгледаће другачије у различито време. Прво, одраз ће бити обојен јер рибњак или језеро одражава не само лице особе, већ и небо. Друго, црте лица могу изгледати јасне и мирне када је вода у језеру мирна, али ако изненада дуне поветарац и дође таласање, одраз ће се потпуно променити - дрво више није исто као што је било, а лице изгледа другачије. Зато треба да будемо свесни да и унутар сопственог искуства постоје тренуци када Бога, Његове свете, Богородицу, једни друге и себе видимо на потпуно нов, другачији начин. Али погрешно је мислити да је једно гледиште исправно, а друго погрешно: оно што видимо остаје исто, наша перцепција се мења у зависности од спољашњих околности, а још чешће – у зависности од степена наше зрелости или нашег унутрашњег стања.

Остављајући по страни иконе и слике, постоје и други начини на које нам се преноси искуство. Већ сам више пута рекао да и композитор почиње са унутрашњим искуством које се не може изразити речима, звуковима или било којим другим средством. Тај доживљај га прво прожима, испуњава, мења, а затим почиње да поприма форму коју композитор непосредно доживљава – као лепоту или као ужас. Затим покушава да пренесе ово искуство другима, а ако је музичар, мора да користи звук, који је вероватно још један корак ниже или удаљен од првобитног искуства, тихог, неизрецивог, или од оригиналне форме, вербалне или музичке, у коју је за себе обукао ово искуство. Али када се искуство претвори у звук, оно се може пренети другим људима у границама онога што музика може да пренесе. На крају, изражено у музици, биће записано на комаду папира посебним знацима. И људи ће узимати ноте, гледати их, неко ништа неће разумети, неко ће се приближити разумевању, и, коначно, најдаровитији, најприхватљивији, способни да са музичарем подели оно што је доживео, постепено ће почети да се директно укључује у само искуство.

А ово је још један пут који води ка разумевању Бога: иконе, да, али и црквена музика и пре свега звуци овога света, звуци ветра у гранама дрвећа... Сећам се како је један психолог из Америке путовао по Европи и постављао људима исто питање, тачније два питања: прво је шта је тишина, а друго шта је дрво. Поставио ми је ова питања, одговорио сам прилично неспретно, а онда сам се окренуо једном образованом младићу из културне породице и упитао га: „Шта је дрво?“ И његов одговор ме је оборио. Рекао је: "Дрво је грађевински материјал за кухињски намештај." Ништа друго није видео на дрвету. Касније сам питао једну врло једноставну, необразовану девојку, погледала ме је са блиставим осмехом и рекла: "Дрво? Али то је његова лепота - његови обриси, ветар који помера гране и ствара хармонију звукова, и капи кише које падају и стварају музику - то је оно што је дрво за мене." Ово је још један пример како можемо доживети Бога. Ко је Он за мене, за сваког од нас? Да ли ме је само Створитељ или Онај који ме је толико волео пре мог рођења позвао у постојање? Да ли је то Онај који бди над мојим животом, спреман да ме казни за издају Његових нада, или Онај који ми је дао слободу да чиним исправно и грешим, а сам је постао Човек да би прихватио смрт и спасио ме?

Овај приступ се, мислим, односи на све облике уметности, на све облике изражавања и на науку. Навешћу вам још један пример, који ће можда бити неочекиван и сам по себи и зато што долази од једне тако тупаве и безосећајне особе као што сам ја. У једном од одломака из списа великог подвижника, светог Исака Сирина ^[42] , каже се да је вечно занимање анђела играње. Знаш шта је плес. Како то може бити вечно занимање? Свети Исак Сирин на другом месту објашњава да је игра укорењена у најдубљој тишини, која се може изразити само ћутањем, али се може пренети и гестом, хармонијом, лепотом покрета, неометана звуцима, мислима, речима. Сетио сам се тога када сам пре четрдесетак година срео једног грчког теолога. Радио је за Светски савет цркава и по повратку са свог првог путовања у Русију рекао ми је: „Сада знам шта је молитва. Био сам изненађен јер је предавао теологију, био је човек јаке вере, човек кога сам поштовао због његовог интегритета. Питао сам га: „Где си то сазнао: у једној од цркава, у једном од манастира? Или си срео некога ко представља веру и молитву? Он је рекао: „Не, разумео сам шта је молитва када сам отишао на балет и видео једну балерину како игра. Она је у себи носила апсолутну тишину, а та тишина је била изражена у савршеном гесту и покрету“.

Ово је савремена илустрација онога што се говорило у 7. веку. Чак иу плесу можемо тражити откровење истине. Наравно, плес, као музика, као мисао, као певање, као говор, може да нам одвуче пажњу, да нам постане препрека, али испоставља се да постоји таква дубина тишине која се може исказати само у хармонији геста. И на исти начин нам дрво познања говори о поимању тајни света створеног од Бога, свесног схватања у науци. Наука се тренутно развија, проширујући своје границе невероватно брзо. Неупућенима се чини све мистериознијим са својим концептима који се стално мењају. Стекао сам научно образовање. Наш наставник физике био је Морис Кири, нећак велике Марије Кири ^[43] . Требало би да разумем физику, али схватам да не разумем ништа о томе. У свом последњем предавању, 1932. године, Морис Кири је рекао: „Атом се никада неће поделити, јер да јесте, свет би експлодирао. И био је највећи нуклеарни научник свог времена.

Из овог примера видимо да нас свака наука, физика или било која друга, развијајући се у дубину, у ширину, удубљујући у тајне, тера да гледамо на свет у коме живимо, рећи ћу ово: као на икону. Видљиво нам открива невидљиво, а још чешће видљиво у науци тера нас да трагамо за невидљивим, да стојимо пред тајном света и постављамо питања. Делим са вама резултат својих размишљања о фрази Светог Иринеја Лионског и усхићене радости и надахнућа које добијам од помисли да дрво познања које је Бог засадио усред раја није било дрво смрти, није било чин Божији који је своје створење осудио на смрт, већ дрво које би нас повезало са целим створеним светом, али би тако, можда, више, мање, миленијаленије постављало питања. и не кривити Бога што је поред живота посадио смрт и рекао: „Изабери шта те више привлачи.

То рађа наду, веру и радост, јер уз сазнања добијена из видљивог света, која посматрамо, која проучавамо, у која се укључујемо, није нам затворен други пут ка познању Бога и себе. Ово је највеће чудо, а овде се истовремено дешавају две ствари: када човечанство, сви ми, гледамо у створени свет, као што гледамо икону или слушамо музику; Када се дивимо лепоти света, покушавамо да схватимо његову тајну у науци, ми истовремено спознајемо Бога Живога. Наравно, ово не важи за све: постоје уметници или научници који су потпуно укључени у своја истраживања, али у основи њиховог трагања, знали они то или не, је првобитно дејство Бога, који је створио свет таквим какав јесте и који му омогућава да нам се открије у спознатности, значењу и лепоти.

С друге стране, пут богопознања кроз заједницу са дрветом живота није нам затворен: са Богом још можемо да општимо у молитви, у вери, у поверењу, у верности Његовим заповестима, које су нам дате да помогну на путу спасења, ка познању Бога, у сусрету са Њим. Оба пута су нам отворена. Ово је једна од оних дивних ствари које доживљавам и коју желим да поделим са вама и надам се да је оно што кажем истина. Ако вам ваше искуство говори да је моја визија погрешна, одбаците је, али пошто сте је одбацили, помозите ми да видим где је истина.

Али у процесу тражења открива се неколико ствари. Пре свега, када човечанство тражи Истину са великим словом кроз дрво познања, замагљује се апсолутна јасноћа визије, која је могућа само уз крајње општење са Божијом мудрошћу. И та тама се огледа у нашем схватању самог Бога и у нашем духовном животу. Ово је сумрак који је обавио сву творевину, сумрак у коме постоји светлост, али постоји и тама грешке. И тек када се обратимо светитељима откривамо људе који су се толико повезали са Богом да су почели да виде свет какав је заиста био и какав јесте, док ми (о томе сам већ говорио) свет доживљавамо у полумраку. Видимо нејасне обрисе, као што бисмо видели дрво које се огледа у бари чије је воде пореметио ветар. Оно што видимо је истина, али то није апсолутна, незамућена, просветљујућа истина.

И зато не треба да се плашимо једног пута и тежимо да се придржавамо искључиво другог. Живимо у свету у коме је немогуће сами јести од дрвета живота, али можемо да учествујемо у њему. Светлост Божија још увек сија и осветљава све аспекте живота. И морамо да размислимо о свим импликацијама овога.

Желео бих да дам увод у оно о чему ћу следећи пут. Човек, схваћен као антропос, људска раса, променила се због дуалности свог трагања. Он више не тражи пуноћу истине у заједници са дрветом живота, него и даље тражи пуноћу истине, а друге пуноће истине нема осим у Богу. И у процесу тражења, човеку се нешто догодило. О томе ћемо говорити у будућим разговорима, али ме посебно погађа и дубоко дирне судбина Каина, његове деце и потомака, и судбина човечанства које се нашло ван непосредне заједнице са Богом. Овде ћу се зауставити, јер желим да не говорим превише кратко, већ да што потпуније изразим оно што покушавам да поделим. Из првих поглавља Постања сазнајемо да је одлука Адама и Еве да једу плод са дрвета сазнања довела до низа догађаја: они су се променили, њихов однос се променио, а затим се догодило све остало. И ми смо склони да мислимо да потоњи догађаји нису ништа друго до разорна катастрофа, али у исто време налазимо да су Каинов син и његови потомци, односно Каин и његова породица, почели да граде градове, стварали индустрију, уметност и музику (Пост. 4, 17-22). Све ово није могло настати из празнине, из зла. Волео бих да се вратим на ово следећи пут.

Надам се да ћете ми опростити што понављам исте ствари у различитим контекстима, али тражим јасноћу и право знање и желим да поделим са вама своја питања и одговоре који тек почињу да се појављују.

8. Бог долази у помоћ ^[44]

Као што већ знате, садржај ових разговора је упитан. Наш циљ ове године је да себи поставимо питања која обично избегавамо јер се плашимо да нам не поколебају или ослабе веру у живот, у Бога, у Цркву. И намеравам да наставим у истом тону.

Они који су били на последњој беседи можда се сећају како сам, ослањајући се на одломак из Светог Иринеја Лионског, указао на чињеницу да нам је Бог одредио два пута: пут живота, који се састоји у општењу са Њим потпуно, апсолутно, у вери и у животу; и пут познања, који не води ка уништењу, већ ка разумевању воље Божије кроз свет који је створио, до откривања Творца кроз Његову творевину. Први пут је пут светих, али он је отворен за свакога од нас, и свако од нас у својој мери, са већом или мањом пуноћом, са већом или мањом целовитошћу, више или мање успешно открива Бога за себе кроз молитву, кроз заједницу са Њим, кроз испуњење Његове воље, кроз заједнички живот са Њим. Али многи људи, милиони људи, из ових или оних разлога, немају приступ таквој непосредној заједници са Богом. А међу хришћанима, немају сви интегритет тежњи, храбрости и неподељене вере који им омогућавају да се сусрећу са Богом лицем у лице, да непрестано стоје пред Њим и да Га познају у непосредној молитвеној заједници, када нам се Бог открива као што се ми откривамо Њему.

Већ сам вам скренуо пажњу да се морамо навикнути: пре него што почнемо да читамо јутарње или вечерње молитве, морамо стати пред лице Божије и после тренутка ћутања рећи Њему и себи: „Господе, ја још не осећам Твоје присуство, али знам да си овде, и захваљујем Ти што си у Твојој смирености, допусти да будем у свом присуству то, осети, али и без тога знам сигурно: ти си овде." И онда ћути неко време у Његовом присуству, уверен да је Он близу.

Већ сам вам дао одломак из живота једног од западних светаца деветнаестог века, Арског куреа ^[45] , који је био прави светац Божији. Био је свештеник у малом селу близу Лиона у Француској. И сваки пут кад би дошао у своју цркву, видео је тамо старца који је непомично седео и ништа није радио. И једног дана свештеник га је упитао: "Деда, шта радиш сатима у цркви? Усне ти се не мичу у молитви, не прстимаш бројаницу. Шта радиш овде? А старац га погледа и рече: "Гледа ме, ја гледам Њега, и тако нам је добро заједно." Ово је директан начин на који можемо да комуницирамо са Богом и учимо о Њему: док се Његов живот улива у нас, ми добијамо не интелектуално, већ једноставно, директно сазнање о Њему.

Други пут, пут сазнања, који се састоји од сагледавања Божијег стварања, Божјих путева у животу и историји, у извесном смислу је заобилазан, али и он нас може довести до дубоког разумевања Бога. Дао сам вам пример како препознајемо руку иконописца гледајући икону. Не само да видимо да је на њој приказан Христос, него можемо рећи: ову икону је насликао тај и такав уметник. Исто важи и за све облике уметничког или другог стваралачког искуства. И, настављајући ову мисао, скренуо сам вам пажњу на то како се, читајући почетак Старог Завета, може открити да пут који је одвојио део људског рода од Бога још увек није био коначно уништење. Вратићу се на ово, али прво бих желео да поново истакнем нешто за шта мислим да је изузетно важно за нас.

Након што је Каин убио свог брата, наређено му је да напусти царство Божанског присуства (Пост. 4,11–12), јер је немогуће спојити радост заједнице са Богом са мржњом која га је нагнала на убиство. И отишао је. Али у Књизи Постања пише (а то често заборављамо) да је отишао са својом породицом и да су управо они изградили прве градове и измислили занате (Пост. 4,17-22), па се не говори о коначном уништењу. Ти људи су морали да се мучно снађу, у одсуству Бога, као одбачени од Бога, који им је забранио да себе замишљају као Његов народ, јер су изабрали да поступају супротно свему што Бог јесте. Ово је важна тачка. Вратићу се на ово у другом контексту, али сада желим да истакнем: сама могућност откривања Бога кроз лепоту, кроз науку, кроз све људско (а људско није равно раскиду са Богом, јер му ништа људско није страно у својој суштини) указује на то да Бог није засадио дрво које доноси смрт уз дрво живота. А то што људски род претежно бира пут дрвета познања за њега не значи уништење, не отуђење од Бога, већ улазак на дуги, заобилазни пут људске историје, какав видимо у Старом Завету и историји целог света. На ово ћу се вратити касније, али желим да истакнем да ако је тако, онда Бог није узрок нашег уништења. Да је Бог засадио дрво живота и привлачно, примамљиво дрво које доноси смрт, онда би био одговоран за пад Адама и Еве. У контексту речи Светог Иринеја Лионског можемо са надом гледати на историју људског рода.

Али постоји још један тренутак, једнако трагичан. На то ми је указано пре много година, а после нашег последњег разговора поново ми је пало на памет. Ово је ситуација са Јудом.

У случају Јуде видимо да Христос позива дванаест ученика да буду са Њим, да слушају Његова упутства, да га прате свуда, да посматрају Његова дела и да постану саставни део Божјег спасоносног дела. А међу њима је био и један који је на крају предао Христа у руке Његовим непријатељима да га погубе. То је тако страшно и тако трагично. Знамо да ученици нису увек успевали да остану верни Христу. Повремено их је обузео страх. Сетимо се како се Христос, пошто је напустио Јерусалим после сукоба са учитељима закона, обратио њима и рекао: „Морамо се вратити. Ученици су се противили: „Али Јевреји су хтели да те убију! А Он одговори: Да, али Лазар је умро. И сви су ћутали, осим једног који је рекао: „Пођимо с Њим и умримо с Њим“ (Јован 11:7-16). Био је то Тома, кога често називамо „неверујућим“, јер после Васкрсења, када су му ученици објавили да су срели Христа и да је васкрсао, Тома није могао да им верује. Видимо само ову страну његовог живота, али постоји и друга димензија. Тома није било када се Христ појавио десеторици ученика (Јуда се до тада обесио). Ученици су били испуњени радошћу и желели су да ову радост поделе са Томом. Гледао их је и видео њихово весеље, али није видео никакву промену, остали су исти какви их је одувек познавао, само што им се променило расположење: страх је заменила радост, збуњеност је заменила самопоуздање. И рекао је: „Ако Га не видим ускрслог, нећу веровати“ (Јован 20:25).

Касније, када су људи срели Христове ученике, нису их њихове речи увериле у аутентичност њихове проповеди, већ само њихово присуство: говорили су са влашћу Светог Духа који их је испунио, и кроз њих је Бог објавио своју истину. Али у тренутку сусрета са Томом, Дух Свети још није био сишао, и Тома је видео десеторицу људи који су се недавно у страху скривали у кући Јована Марка, а сада су били охрабрени, још више – победоносно срећни што је Учитељ, кога су волели изнад свега, жив. Али они сами се још нису променили. Тома је био у праву: речи и радовање нису довољни, и зато му се јавио Христос и дозволио му да својим очима види Васкрсење.

Други ученик се одрекао Христа. Када је Христос стао пред суд, слуга је дошла Петру и рекла: „И ти си један од њих. И уплашио се. Његов Ментор је ухапшен, каква је нада? Уплашио се и рекао: „Не познајем овог човека. Ово се десило три пута. Коначно је изашао из дворишта јер више није могао да издржи. И у том тренутку Христос се окрену и погледа га, а Петар се расплаче (Мт. 26,75).

Христос и Петар су се поново срели када се васкрсли Христос јавио својим ученицима. Поново су се срели, и Петру је опроштено, и знао је да је и даље прекомерно вољен, и да има право, да, право да се назове учеником, јер је сада, после свега што се догодило, његова вера била јача него раније. Развио је другачију врсту самопоуздања. Био је пријатељ Христов, а сада је постао пријатељ Сина Божијег, васкрслог из мртвих.

Али шта се десило са Јудом? Јуда се обесио. Има ли наде за њега? Да ли је било наде за њега? А ако не, како је онда трагично! Уосталом, сам Христос га је позвао у ред својих ученика. А на Тајној вечери се окренуо к њему и рекао: „Иди, и све што мислиш да учиниш, учини брзо“ (уп. Јн. 13, 27). И Јуда је намеравао да преда свог Ментора у руке својих непријатеља, до смрти. Али да ли је ово истина?

Мислим да можемо преиспитати ову ситуацију и поставити себи питање које је управо постављено: да ли је то истина? Или, као што је неко кога поштујем и ценим сугерисао, да ли се нешто друго дешавало? Можда је Јуда осетио да је дошао одлучујући, критични тренутак ^[46] и да је дошло време да се криза разреши? Можда је намеравао да убрза расплет, да натера људе да у Христу виде Спаситеља победника? Јуда није намеравао да убије Христа, његова намера је била да створи кризну ситуацију у којој би се Господ открио и свима показао ко је: Господ победник, Спаситељ, Син Божији који је постао Син Човечији. Јуда није разумео путеве Божије, али није помишљао да омета испуњење воље Божије.

Занимљиво је како је то описано у Јеванђељу: Јуда долази са народом у Гетсимански врт, и речено му је да покаже прогонитељима, непријатељима Христовим, ко је од људи тамо Христос. По старозаветном закону, да бисте сведочили против некога, требало је да положите руке на његову главу и изнесете оптужбу. А ако је сведочење било погрешно или лажно, тужилац је морао да сноси казну коју је особа коју је оптужио заслужила по закону. Јуда није дигао руке. Истицао је Христа народу пољупцем, јер није хтео да Га оптужи да је непријатељ закона, издајник.

Узели су Христа. Јуда је очекивао Божју победу, али је уместо тога видео пораз свог Учитеља. Христос је узет, затим је било суђење пред Пилатом, суђење пред Кајафом, пут крста, распеће. Јуда је намеравао да изазове одлучујући сукоб и убрза Христову победу, али није постигао ништа, како му се чинило, осим коначног уништења свог Учитеља. Ментор је отишао, а Јуда није имао од кога да тражи опроштај. И обесио се.

И ту се поставља последње питање: да ли то значи да је за њега све готово? Сви ученици су у једном или другом тренутку подлегли страху, показали нелојалност, али су сви имали прилику да се врате свом Ментору, отворе му срце, моле за опроштај, признају своје грешке. Јуда није имао такву прилику. Али да ли је то истина?.. Ово питање сам поставио пре неколико година једном епископу кога ценим и поштујем. Погледао ме је и рекао: „Сви ученици су срели Христа и на том састанку нашли мир. Шта мислите, зашто се то није догодило Јуди? – „Али када?“ – „После смрти, Христос је сишао у пакао, баш на место где је Јуда био, и они су се срели.“ Зар се не можемо надати, надамо се са свим болом и радошћу наших срца, да се у том тренутку Христос окренуо Јуди и рекао: „Хтео си да пожуриш моју победу, и убрзао си је, али ниси знао како. Дођи, мир с тобом!

Желим да размислите о овоме, јер је превише лако назвати Тому неверником, а Јуду издајником. Али онда се окрећемо Јеванђељу и видимо да се у тренутку кризе Тома показује као најхрабрији од ученика, а Јуда је најтрагичнији лик у Јеванђељу. И волео бих да размислите о овоме. Делим са вама, као што сам рекао на самом почетку, своја размишљања и одговоре које тражим. Ја сам у стању потраге, баш као и ви, и делим са вама ову потрагу и закључке до којих сам данас дошао, и наду која ми ово даје.

Овде ћу завршити свој говор и желео бих да размислите о ономе што је у њему речено. Већ сте много чули од мене. Али сигурно сте се навикли на то да врло често понављам једно те исто у различитим контекстима који дају нови смисао, нови значај реченом, барем ми помажу да размислим – да размислим о дрвету познања и о томе како је цела историја човечанства, цела култура, цела слава и трагедија људског рода у исто време пут ка познању Бога и Христа.

И још да се сетимо: када говоримо о два дрвета, не ради се о избору једног, а одбацивању другог. Они су међусобно повезани. А када тражимо истину у историји, наша потрага се одвија унутар саме историје која је садржала присуство Господа Исуса Христа. Он је у историји. На ово ћу се враћати изнова и изнова јер покушавам да нађем начин да то изразим. Али чини ми се да је изузетно важно да верујемо у историју људског рода, да верујемо у сврху света, да је све што се дешава у свету део његовог постепеног успона кроз успоне и падове, трагедију и славу до откровења Господа који долази.

9. Слика и сличност ^[47]

Настављајући тему размишљања и испитивања, у почетку сам размишљао да се вратим на последњи разговор и прочитам неколико писама које сам добио као одговор на њега. У овим писмима је оно о чему сам говорио представљено мало другачије, а у неким случајевима и са потпуно другачијег угла. И то ме је обрадовало, јер је сврха мојих говора да покушам да привучем све нас, свакога од нас, да размишљамо о стварима које изгледају тако очигледне, толико познате, да не постављају питања, али су ипак пуне мистерије и захтевају од нас не само ментални напор, већ и стални духовни раст, који нам омогућава да у новој дубини разумемо оно што нам је откривено у Светом писму у Светом писму у сили Светог Духа у светлу и сили нас. И то није питање образовања или једноставног читања Светог писма. Свето Писмо је прожето благодаћу Божијом, и само причешћујући се овом благодаћу, отварајући се Духу Светоме, Коме се свакодневно обраћамо: дођи и усели се у нас, очисти нас од сваке нечистоте, Дух истине, Дух живота, – можемо ли разумети Писмо, које нам се понекад чини тако једноставним и јасним као што нам се наш ум чини крајње површним, тако површним погледом не разазнају у његовој кристалној прозирности мистерију и дубину личности, а понекад чудне и несхватљиве, јер нашу пажњу одвлачи спољашња љуска.

Али оставићу писма за следећи пут, јер пре него што дођемо до тога, желео бих да кажем нешто о судбини човека – човека схваћеног као антропоса , човека, и да видимо шта о томе каже Писмо.

За почетак, желим да вас подсетим да говори како је Бог својом речју позвао на постојање све што постоји и, наравно, све што је икада постојало, а у почетку је створио оно што се језиком Светог писма назива хаосом. Када чујемо за хаос, обично замишљамо пустош, рушевине града разбијеног бомбама или земљотрес. Никада не размишљамо о хаосу као о исконском стању, али чини ми се да нам је изузетно важно да схватимо да је хаос о коме говори Стари завет стање исконског света у коме је све било могуће, свет латентних могућности који се још није уобличио, још није постао облик. И речено нам је да је Дух Божији лебдео над тим огромним, неисцрпним могућностима, позивајући их на постојање. И, постепено сазревајући, један за другим, почели су да се манифестују сви ови потенцијални облици створења од Бога. Нећу да набрајам добро познате одломке из Библије, али је важно да из овога приметимо да је Дух Божији призвао у постојање све што се могло призвати на постојање, и све што је способно да постоји постепено почело да се јавља у првобитном складу.

Тада је дошао тренутак када су се све скривене могућности које су природно могле произаћи из заповести Божије, заповести Светога Духа, практично до краја развиле и остао је још један корак, који није само представљао још једну етапу у развоју створеног света. Било је то као скок, кретање напред, горе, унутра, не само корак у низу догађаја, већ промена: човек је створен. Разлика између стварања човека и свих других створења је у томе што је Бог удахнуо свој живот у човека. Овим Божијим деловањем човек се разликује од свих других створења. Човек, људско биће, како је представљено, како га схватају неки или већина црквених писаца, спојио је у себи све могућности мушког и женског постојања. То нису била два бића, већ једно, још увек бескрајно сложено, у коме се две инхерентне могућности нису раздвајале, нису развиле до своје пуноће, нису постојале одвојено. А ипак је створено по лику Божијем: Бог је Један у Тројици, човек је Један у Двојности. Како се одвијао раст и развој човека, не говори се, али се нешто морало догодити, јер је постепено сазревао тренутак када је нешто требало да се деси овом бићу, које је у себи садржало скривене могућности мушког и женског.

Библија говори како му је Бог довео све створене животиње, а човек, антропос , био је задивљен да све има пар и да је само он једно. И када је то схватио, када је схватио да ће му се нешто ново догодити, дошао је тренутак да Бог подели ово сложено биће на мушкарца и жену. Речено нам је како га је Бог довео у дубок сан и поделио човека на Адама и Еву. А оно што ме чуди јесте да ово што је овде описано није једнострано дејство Божије. Човек, антропос, је схватио да му се још нешто може десити, још није достигао своју пуноћу, и као одговор на то Бог се раздвојио, издвојио два пола у једном бићу.

Занимљиво је да Адам, видевши Еву пред собом, није почео да је сматра новим бићем, као да је питао: "Ко је она? Она није као ја", већ је рекао: "Ја сам ја, она је она, она је женски израз моје мушке стране" - "исх" и "исха" на хебрејском. Видео је себе како се огледа у њој. Али одраз није личност, већ је видео особу која је истовремено била и он и његово испуњење ^[48] . Према речима једног теолога, то је била једна особа у два лица. Једна личност је човек који је достигао толики степен зрелости да се поделио на два бића која могу да се погледају и препознају једно у другом. Није било шта да их раздвоји, није било супротности међу њима, постојала је само визија потпуности, савршенства – целовитости која није могла да стане ни у једну од њих, јер сво инхерентно богатство могућности није могло да нађе свој израз у једном бићу. То је било чудо. Сваки је у другом видео себе, обученог у чудесну лепоту. У другом су видели сопствени наступ, видели су да су заједно једна особа. И то је био почетак њиховог саживота, за који знамо само из Светог Писма. Али о томе с времена на време добијамо неку представу из историје и, наравно, из живота људи око нас, када двоје људи, заљубивши се једно у друго у чистоти срца, у чистоти својих осећања, постану једно и притом не престају да остану посебни.

Оно што је изванредно јесте да су Адам и Ева себе видели у другом, другом бићу, не у супротности, већ у међусобном испуњењу. И тек након пада (а о томе смо већ причали) погледали су и открили још једну. Према једном писцу, када су први пут створени, препознали су једно друго као алтер его – моје друго ја, али када је грех ушао у њихов однос, погледали су и видели его , себе и алтер – другог. Ово је, опет према неким писцима, смисао одломка у коме нам се каже да су Адам и Ева видели своју голотињу. Док су били једна од две особе, о голотињи није било говора; тек када су се променили открили су да су постали странци и голи. Има у томе нечега што је од највеће важности за наше разумевање једни о другима: не можемо се вратити у стање пре пада, али можемо да избијемо из палог света у другом правцу: благодаћу Божијом у искупитељском делу Исуса Христа, у тајни Цркве, која нас неизрециво сједињује, можемо открити да смо једно.

Ако говоримо о искуству израженом у уметничким делима, она пружају много примера страствених односа, када се један од њих двоје или оба човека опходе грабежљиво, попут дивљих животиња, тражећи да поседују и искористе једни друге. Али из исте литературе сазнајемо да се у односима међу људима понекад јавља мистериозна ствар која се зове чедност, у оним случајевима када њихова љубав није глад, није посесивност, није покушај да се запоседне другог, већ отвореност, самодавање, ако се сједине у међусобној љубави, срцем са срцем, мисаоном мишљу, па чак и телом уз тело, не као грабежљивци који себе дају најдрагоценијим, већ као пред-дарови. Пад је уништио односе међу људима: само благодаћу Духа Светога у дугој борби људски род их све потпуније изнова открива у Христу и у Духу.

И у том тренутку Адам и Ева открише да су голи, да су странци. Особа себе не доживљава као голу; само се друго може видети у категоријама опозиције. А онда се све у њиховој вези променило. Библија нам каже да је Адам познавао Еву, не у смислу савршенијег и дубљег знања, већ у колоквијалном смислу те речи, у смислу сексуалног поседовања. Ово је нова веза. Адам и Ева су, како сам покушао да објасним, првобитно били једно, а сада су постали једно на сасвим другом нивоу, на коме је њихов однос осцилирао (не говорим о Адаму и Еви, већ о људима уопште) између грабежљиваца попут дивљих животиња и међусобног самодавања, духовног и физичког. То су две крајности, а између њих је љубав, која је некада самодарујућа, а понекад похлепа. Ово је ситуација палог света: у њему је још увек Божанска светлост, у њему је још увек чистота, али пре него што они сачињавају пуноћу људског бића и међуљудских односа, предстоји борба, људи морају да се одрекну свега што је једну личност у две личности претворило у две разједињене личности, које сада поново морају прерасти у јединство.

А Књига Постања говори о новим односима успостављеним међу људима. Адам и Ева више не говоре једно другом: „Ти си ја, откривен у лепоти коју нисам ни слутио. Ушли су у нови однос за који је Бог рекао да ће жеља жене бити за мужем, и да ће он владати над њом (Пост. 3,16). Бог не осуђује. Реч „воља“ није заповест, не одлука Божија, она једноставно одражава чињеницу да ове две силе рађају нестабилан однос који се може променити од грешности до савршенства.

У претходним разговорима сам говорио о томе како је наш свет у полумраку. Оно што је Бог једном дао, Он никада не одузима (уп. Рим. 11, 29), Његов лик остаје у нама, али је присутан на скривен начин, у сутону, или, да употребим поређење које сам вам једном дао, као одсјај дрвећа у води. Док је површина воде потпуно глатка, одсјај је потпуно исти као и само дрвеће, али је довољан лагани поветарац да наруши мир, одсјај губи свој обрис. Ово је ситуација у којој се налази читаво човечанство: ситуација магле, сумрака, неизвесности. Стварност није нигде нестала, и ово је невероватно, али смо изгубили способност да видимо само њено савршенство.

И тако је смрт постепено ушла у судбину људског рода. Док су Адам и Ева били једно, једно лице у два лица по лику јединства Свете Тројице, између њих није било супротстављања, смрт није имала власт над њима, јер се појавила као резултат разарања њиховог јединства, као пукотина која је икону расцепала на двоје. Смрт је почела да обузима људски род. Ако даље читамо у Књизи постања, откривамо Нојев родослов, који указује на старост његових предака, што је нама незамисливо. Да ли је то била тачна или приближна старост, или покушај да се нешто изрази бројкама, не знамо, али можемо приметити да су бројеви, који су у почетку били огромни, постајали све мањи и мањи. Животи људи су скраћени, а у Библији постоји одломак који описује како је смрт постепено завладала људима (Пост. 5:1–6:3). У почетку је остала моћна резерва првобитне пуноће, да би се касније она постепено губила под утицајем греха, несавршености, а смрт је добијала све већу моћ. А ово је наша ситуација. Живимо у свету који је, као што сам већ рекао, у магли, у полумраку, као треперави одраз у води, а у овом свету, како светлост бледи, смрт је завладала.

Па ипак, за нас смрт није последња реч. Ово је чудо Оваплоћења и оно што се дешава због Оваплоћења, због дејства Духа Светога, јер Бог и људски род никада нису били потпуно одвојени људским грехом. Људски грех је немоћан да нас одвоји од Бога, јер је наше јединство са Богом, наша блискост са Њим заснована на Божанској љубави, а не на нашој.

Нажалост, данас сам веома уморан. Надам се да ћете ми опростити ако завршим разговор овде. Неко ћемо време ћутати и заједно се молити, а онда ћу са задовољством дати Божји благослов свакоме ко жели да га добије.

10. У сумрак историје ^[49]

Већ сам више пута поновио да је сврха наших разговора да постављамо питања: да сами себи постављамо питања, да изблиза сагледамо оно што изгледа тако једноставно и очигледно, а понекад се покаже као озбиљан проблем, изазов за нас. После мог последњег разговора, добио сам писмо са коментарима на његов садржај. Сматрам да је писмо толико вредно и занимљиво да сам замолио његовог аутора да га данас прочита наглас пре него што почнем разговор. Молимо вас да га прочитате и узмите у обзир. Сада ћу позвати Гиллиан Црове ^[50] да прочита писмо.

“I stated my objections to what the bishop said. The first concerns the tree of knowledge. If I understood you correctly, you were saying that it would not be natural for a God of love to plant a tree in Eden that brings death. However, according to Genesis, He certainly did this, and He also allowed Satan to be there, so we cannot escape the fact that death entered the world. But death was present in the world long before this and seems to be a natural part of the created world. I don’t know what the Church says about this, but death after eating the fruit of the tree of knowledge is another death, destructive, unnatural, which was later abolished in Christ. The world created by God exists according to an amazing principle: one can live only by feeding on other living beings, be they plants or animals. And all religions recognize that plants and animals, even people, must be sacrificed to God. And it seems to me that this is the amazing mystery of the entire biblical process: the entire Old Testament is an offering to God. И на крају Бог нам даје Себе. Ово је супротно од онога што се дешава у свету око нас: Бог треба да буде последња карика у ланцу исхране, који нас једе. Цео процес смрти и једења указује на тајну самог Христа.

Моја друга тачка се тиче Јуде. Владика је рекао да Јудина намера није била да изда Христа, већ да изазове кризу. Не разумем како се то може закључити из речи апостола Јована, по коме Христос каже Јуди: Што чиниш, чини брзо (Јн. 13, 27). Осим тога, Јеванђеље по Јовану каже: и сатана уђе у њега (Јн. 13,27). И цео одломак свакако говори о издаји, а ранија Христова опаска да би било боље да се човек који би Га издао није родио нимало не звучи као опис судбине некога ко жели да изазове кризу. Књига Дела апостолских јасно показује Јудине зле намере. Постоје и јеванђелски докази да Јуда није био поштен према новцу. Новац је био један од мотива његове издаје, а око цене се ценкао са првосвештеником. Враћајући тридесет сребрника, он признаје да је издао невиног човека. Даље, чињеница да је Јуда показао на Христа пољупцем, а не знаком правне оптужбе. Првосвештеник намерно није употребио Јуду као тужиоца. Мишљење о Христу је већ било формирано; то се није очекивало од Јуде. И чини ми се да Црква то препознаје у речима које се читају пред причешће: „Нећу те пољубити као Јуда“. Свештеници размењују целив пре причешћа. Логично, могло би се претпоставити да Црква треба да сматра љубљење ђаволским чином. То је тајанственост и нелогичност Божијег праштања.

Чини ми се да се из људског искуства може извући необориви аргумент у прилог томе да је Јуда издајник. Понекад се, сигуран сам, осећамо као Петар који се одрекао Христа, али знамо и дивно искуство Христовог опроштења. Али понекад – а ту, наравно, говорим о себи – осећамо се као Јуда, када искуствено схватимо да није само Јуда издао Христа у ширем смислу. То несумњиво произилази из људске жеље да се потпуно уништи од Бога. А свести ово на чињеницу да је Јуда хтео да изазове кризу, чини ми се, значи промашити најтрагичнији аспект драме. Нема сумње да је Јуда у себи сакупио сав смишљени, убилачки атеизам који је постојао у свим временима и у коме имамо свој удео и ми. Морамо схватити да наши поступци нису провокација Богу да нешто учини, већ чин праве издаје. Божји сусрет са Јудом у паклу је нешто што улива страхопоштовање и у складу је са нашим веровањем у Бога љубави."

Веома сам захвалан Џилијан Кроу на њеном одговору, тако јасном и тако оштром, на оно што сам говорио, а који је можда у најмању руку био непотпун и на неки начин погрешан. Молим вас да размотрите њене коментаре и да их схватите као исправку мог последњег разговора, јер мислим да је веома важно да будемо искрени и да је сврха нашег разговора, као што сам више пута подсећао, да размислимо и извучемо праве закључке. Да ли је она у свему у праву или не, свако мора да одлучи за себе, након што размисли о мојим речима, Џилијанином одговору, али и осталим разговорима које сам водио.

Сада наставимо наш разговор. Ако се сећате, стали смо на месту где је, после пада човека, свет ушао у период који сам, колико се сећам, назвао сумрак историје. Те јасне, блиставе, свепрожимајуће и свепросветљујуће светлости, која је била почетак Стварања, која је била стварање света, која је била дах Светога Духа на све што је настало речју Божијом, такве пуноће светлости у свету више нема. Ушли смо у сумрак људске историје који ће на крају времена бити распршен новим светлом.

Погледајмо ближе шта се догодило. Као што се сећате, прошли пут сам говорио о човеку, антропосу , о томе како се људско биће – једна личност у две особе – поделило на двоје, а њих двоје, уместо да виде у другом себе, откривене у слави и савршеној лепоти, почели су да гледају једно на друго као на алтер его – друго сопство. Реч „други“ је веома застрашујућа, она садржи у себи препознавање да сам други, да, наравно, ја, али „ја“ је другачије – „не ја“, постоји разлика између нас, постоји дистанца, постоји отуђење. И тако се интегритет човека поделио на два ентитета. Али подела на две суштине није била коначно уништење: две суштине су наставиле да поседују скоро све чиме је човек првобитно био обдарен, а уз то су позване на много више, јер се на крају Син Божији родио од жене, од Дјеве Марије. Али цела прича је, као што сам већ више пута поновио, у извесном смислу сумрак. Оно што је било потпуно јасно, сада смо у стању да само нејасно, са извесним степеном неизвесности разазнамо, видимо једни у другима алтер его, „друго сопство“, и, колико год да смо блиски, само кроз све дубљу заједницу са Богом, кроз прихватање Светог Духа, кроз заједницу са Њим, кроз заједницу са Њим, кроз даље преображавање, почињемо да растемо у првобитни однос, чинимо нови однос. То се дешава само појединцима, а не моментално и не истовремено целом човечанству, па док једни израстају у светост у својој личности и у свом односу према људима, други падају све ниже и ниже. И то се манифестује на различите начине.

На почетку Књиге Постања, у петом и шестом поглављу, говори нам се о катастрофама, о људима који су се све више удаљавали од Бога и постајали туђи свом првобитном позиву и служби. Сетите се оних о којима говори Књига Постања: толико су се уронили у материјални свет, толико се отуђили духовном, божанском, да их је Бог погледао и рекао: ови људи постадоше тело и ништа више (Пост. 6, 3), у њима није остало ништа осим материјалног. Човек не може бити такав. Сетите се Содоме и Гоморе: зло је толико запосело ова два града, зло у њима је достигло такве размере, да је само њихово уништење спасло људски род од потпуне покварености. Сетите се приче о потопу. Из ових примера видимо стање у коме је свет био после пада и стање у коме је сада. Има људи који остају отворени Богу, постају причасници Духа Светога, расту у Христу у мери свог призвања, али има и оних који падају све даље од Бога. И ово утиче не само на људску расу. У Књизи Постања читамо страшне речи о томе како је све остало створење рањено, уништено људским грехом. Људима који су преживели потоп, Бог је рекао: „Сада су све животиње предате у ваше руке, служиће вам за храну, а ви ћете им бити ужас“ (уп. Пост. 9,2–3). И од тог тренутка људи су почели да се хране убијањем, убијањем животиња. Ово није био Божји план; то је резултат човековог пада, његовог отуђења од Бога, његове неспособности да живи по милости Божијој. А свет остаје овакав: људски род живи на његов рачун, уништава и убија. У почетку су људи, као грабежљиве звери, почели да се хране животињама, постајући ужас за њих, али су временом почели да апсорбују не само животиње, већ и све створење.

Ви вероватно боље од мене знате на који монструозни начин човечанство експлоатише цео створени свет – не само за потребе живота, већ за профит и задовољство. Страшно је помислити: све што је пад, као рана, као разорна сила, донео на свет, све се догодило кроз човека. А мир се мора обновити кроз човека.

У Христу је настао почетак, али какав је наш одговор? Ми верујемо у Христа, ми смо Његови ученици, живимо у светлости благодати Божије, али можемо ли рећи да се Христос огледа у нама, да ли можемо рећи да ће свако ко сретне било кога од нас погледати у њега и рећи: „Видео сам Христа како сија у њему“?

Ако се окренемо тексту Јеванђеља, он наводи особине које одликују вернике (Мк. 16, 17-18). Имамо ли неког од њих? Задовољни смо да објављујемо истину коју су светитељи искусили и коју смо интелектуално спознали. У извесној мери смо спремни да живимо у мери ове истине, али да ли смо ми заиста Божији посланици, људи које је Христос послао у свет да га преобразе, не да га преправе, него да га претворе у други свет – свет Христов? Када читамо Јеванђеље, зар не схватамо да се не можемо назвати ученицима, верним ученицима Христовим? Ми „верујемо“, и често је то све, не потпуно, не, али у значајној мери. Верујемо у љубав, верујемо у праштање, верујемо у милосрђе, верујемо да смо позвани да дамо живот за ближњег, верујемо да смо дужни да исповедамо истину и да живимо по истини. Али да ли је ово истина? Ако говоримо о нама лично, о сваком од нас појединачно, да ли је то тачно? Суочени смо са веома хитним питањем: да ли смо сведоци Христа или не? Није довољно осећати да Божија милост делује у нама, даје нам живот, помаже нам донекле да постанемо Његови ученици. Како то утиче на људе око нас? Када нас сретну, да ли се сусрећу са Господом Исусом Христом?

Постоји пасус у чланку Ц.С. Левиса ^[51] где он размишља о томе ко су верници и пише: „Када људи сретну верника, требало би да га погледају и виде да је статуа оживела“ ^[52] . Свако од нас је створен по лику Божијем, али ми смо као камени кипови, ми смо скривена могућност, вероватноћа. Имамо позив, имамо донекле утиснуту лепоту, али живот, има ли живота у нама? Када погледамо свеце, видимо да нису нужно лепи као кипови, али да су живи. Свети Серафим се није одликовао својом лепотом, као ни свети Фрања Асишки ^[53] . Апостол Павле је, према речима његових савременика, имао необично ружан изглед, али када је проговорио, цео његов изглед се променио и почео да сија, поставши леп. Можемо ли рећи да нам се нешто слично дешава у нашим међусобним односима и са светом око нас? Они су у полумраку. Цео хришћански свет је у сутону, али то није само сутон у коме се сачувало мало светла које је падом пригушено. Црква је нешто дивније. Црква је, по дефиницији неких теолога, друштво које је истовремено и подједнако људско и Божанско. Црква је пуноћа Божанства, пуноћа човечанства и пуноћа створеног света, постојећа у јединству захваљујући љубави Божијој, пожртвованом себедарју Христовом, изливању Светога Духа, Који мења и преображава све што постоји; захваљујући жеђи, тежњи, нади оних који су пали, али верују – и не само да верују у ове или оне доктрине, већ верују у Живот са великим словом, верују у Бога, верују у оно што можда не знају, већ само осећају.

И ту се поставља питање. Сећам се речи епископа Алексија (ван дер Менсбруге) ^[54] : „Цео свет је као безгранични простор у коме се пали свећа. Свећа је светлост и огањ, и топлина и откровење, то је само присуство Бога и присуство оних који су у Богу. Свећа је као упаљени грм који Мојсије продире, а не осећамо даље, а светлост се шири даље. И зато никада, никада,“ рекао је владика Алексије, „не смемо губити наду и веру у оне које видимо као у мраку, чак и ако је не видимо, а они сами не осећају, светлост ипак сија.

Зато је свет полумрака, у извесном смислу, свет у коме сва пажња мора бити усмерена на светлост. Не видимо га увек, али постоји. Понекад се баријере сруше и почињемо да видимо славу Божију. Видимо славу Божију оваплоћену у светима, видимо сјај Божанског присуства у обичним људима. А то значи да немамо право да судимо, јер нам се не даје могућност да знамо да ли искуство ове или оне особе, која није одевена у хришћанске категорије или уопште у категорију вере, одражава његову или њену заједницу са Богом, која нам је недоступна. Можда сам већ навео пример младог официра који ми је пришао у Русији и питао да ли сам верник. „Да“, одговорио сам. „А ја сам“, рекао је, „атеиста“. Ја кажем: „Утолико горе по тебе“. - Шта ја имам заједничко са Богом да верујем у Њега? Питао сам га: „Да ли ти уопште верујеш у било шта?“ Засјао је и одговорио: „Да, верујем у човека. А ја сам рекао: "Ви имате то заједничко са Богом, с том разликом што Бог верује у човека на начин на који још нисте научили да верујете. Он има такву веру у човека да га је створио, знајући да ће човек отпасти од Њега, знајући да ће Његов јединорођени Син због тога постати човек и умријети. Да ли сте икада размишљали о томе? И он је погледао у мене и рекао је: "Не, у љубави са Богом." у мери која му је била доступна, и одједном му је почело да се открива нешто више.

И то ме доводи до следеће тачке. Склони смо да одбацимо све религије и веровања која називамо паганским. Али како су настали? Ако размислите шта се о њима пише, ако добро погледате људе који их исповедају, где су њихови корени? Више пута сам поновио да живимо у сумраку изгубљеног сећања и веома је важно то схватити. После пада, људска раса се сећала онога што се раније догодило, али не сасвим јасно. Да бисте јасно запамтили, морате бити сведок догађаја; да бисте јасно говорили о њима, морате се сетити реалности онога што се догодило. Човечанству су остала само фрагментарна сећања. Ако се упознате са садржајем паганских веровања из древних времена, можете открити да она садрже наговештаје праве визије, али постоје и пропусти у памћењу. Штавише, више није могуће изразити језиком палог света оно што су људи могли научити и изразити само у свету који није отпао од Бога. Дакле, на паганске религије антике и нашег времена можемо гледати не као на непријатељске према нама, већ као на веровања људи који су сачували успавана сећања, трачаке знања о прошлости и који настоје да ове кратке погледе повежу у систем, али, наравно, не могу на тај начин да формирају потпуну слику.

Већ сам вам причао о једном разговору који сам водио пре много година са једним од изузетних теолога, који је био човек молитве и ћутања, а оно што је рекао произашло је из његовог срца и искуства – са В.Н. Лосски. Говорили смо о паганским веровањима, а он је рекао: „Изван хришћанства нема правог знања о Богу. Био сам сувише млад да бих се расправљао с њим, али нисам могао да прихватим његову тврдњу, па сам отишао кући (живели смо преко пута), написао осам одломака из Упанишада ^[55] , древних индијских списа, донео му их и, опрости ми што лажем, рекао: „Када читам Оце, исписујем посебно цитате, али овде пишем само цитате, а овде су ми наведени цитати Заборавили сте да погледате и за неколико минута, испод сваког од цитата из Упанишада, ставио је имена највећих светитеља: Григорија Богослова, Јована Златоустог, Симеона Новог Богослова. Погледао ме је и одговорио: "Мораћу да преиспитам своје ставове."

То не значи да нема разлике између паганства и хришћанства, то значи да не постоји ни једна паганска религија у којој нема ни трачка сећања на свет пре пада. Али фрагментарна сећања нису довољна, човек не може да живи са фрагментарним сећањима. Сви смо склони да стварамо менталне или емоционалне конструкције, да гомиламо карактеристике, да тражимо објашњења тамо где у ствари нема ничега. Зато, погледајмо свет око себе: вернике, невернике, незнабошце, људе свих веровања и свих времена, и поставимо себи питање не у чему греше, већ шта је у њима можда последњи трачак, последња искра визије света који није отпао од Бога.

Вратићу се на неке од ових тачака, али ћу данас завршити разговор. Заћутимо мало па се помолимо заједно.

11. Светлост у тами ^[56]

У последњем разговору, говорећи о људској историји, употребио сам реч „сумрак“. Желео бих да се вратим на овај концепт, јер он заузима важно место у визији ствари коју сам формирао. Сумрак се у великој мери доживљава као одсуство светлости. У исто време, строго говорећи, сумрак значи нешто између светлости и таме. Али такође се може рећи да је сумрак (као што је видљиво из историје стварања света и наших нада у будућност) период несавршеног светла између два стања блиставе светлости, светлости невече. Када читамо о стварању света, сазнајемо да Бог каже: „Дођи, волим те!“ – а свет се рађа из ништавила. Ово је тренутак када је сва творевина уроњена у Божију светлост, у Божију љубав, када нема таме, ни једне сенке, све је светлост. И речено нам је да је Христос Светлост свету, Он је Реч, Он је Створитељ (Јован 1:1–10).

Такав је био први тренутак када се све појавило из ништавила у пуноћу светлости – светлост која је само биће. Није било ничега осим светлости, ничега осим лепоте, ничега осим радости, ничега осим општења са Оним Који је Сам Светлост. И очекујемо да ће на крају времена, једног дана, не знамо када, доћи дан када ће Бог бити све у свему (1. Кор. 15, 28), завршиће се историја, бориће се добро и зло у страшној борби, и Бог ће победити, и опет неће бити ничега осим Божанске светлости, која продире, испуњава, испуњава сва бића која су икада живела и која су била призвана све што постоји.

У периоду између ове две границе, када је светлост сијала неувело, савршено, будући да је светлост самог Бога, или, тачније би било рећи, пошто је ова светлост сам Бог, простире се целокупна историја створеног света. Од почетка Књиге Постања сазнајемо како је Бог, створивши свет, погледао на Своју творевину и рекао да је веома добро (Пост. 1,31), да је способно да буде светли, да учествује у светлости. Али онда се десио пад. Светлост није нестала, али се нешто десило са креацијом на различитим нивоима, и о томе ћемо данас. Али прво бих желео да истакнем следеће: примарно је било то што је човечанство изгубило свој интегритет и стога више није могло у потпуности и у потпуности да учествује у божанској светлости. Већ сам вам рекао прошли пут, опростите ми ако се понављам, да је Адам створен као целовито људско биће, садржавајући у себи све потенцијалне могућности мушког и женског принципа, све оно што чини људску суштину. Али онда се развијао, растао, сазревао и дошао је тренутак када разноликост могућности које су биле присутне у њему више нису могле да коегзистирају у једном бићу. Тада му је Бог довео све створене животиње, и човек је видео да су све мушко и женско, не аритметичка јединица, већ пар који је био једно (Пост. 2,19). И у том тренутку се показало да је човек способан, као што сам вам указао у претходним разговорима, да постане једна личност у два лица. А када је првобитно људско биће било подељено на Адама и Еву, они су се погледали и нису рекли: „О, ово је неко други, као ја“. Хебрејски текст лепо бележи да су се погледали и рекли: „Ово је иша, ово је иша, ово сам ја у женском роду, ово сам ја у мушком роду“ (Пост. 2:23). Они су чинили једну личност, једну целину у две личности, и то је чудесно, јер међу њима није било поделе, већ је у сваком било нешто што други није могао да садржи у пуној мери.

Али онда се десио пад. И, као што се сећате, Адам и Ева су се погледали и видели да су голи (Пост. 3:7). Од тог тренутка, како каже Библија, гледајући једни друге, они себе више нису видели савршенима, видели су другог , по речима једног од древних светаца, алтер его , другог мене , мене, али другог , не оно „ја“ у пуном смислу речи, у коме је то првобитно доживљено. И од тог тренутка, пуноћа светлости је нестала. Пуноћа светлости је избледела, јер је могла бити квалитетна само у савршеном јединству двоје, изливајући се на све около. Нећу да препричавам све што Библија каже о првобитном постојању овог пара, али ћу само истаћи једну или две ствари. Као што сам већ рекао, Адам и Ева су се видели као различити , и то их је отуђило, али и привукло у другом смислу. Наставили су да теже једни према другима и истовремено били раздвојени. А Библија нам каже да је Адам познавао Еву, Ева је познавала Адама (Пост. 4:1). Њихово јединство се распало, а они су покушали да га обнове на нивоу природе, везаности, а не на нивоу некадашњег онтолошког, апсолутног јединства. И зато што више нису представљали слику јединства, икону Свете Тројице, ако хоћете (јер је Света Тројица Три Лица у Једном, а били су две личности једне личности), јер се то догодило, цео свет се у њиховим очима и под њиховим утицајем распао на појединце или групе које су међусобно туђе. Постоји пасус у Књизи постања који каже да се услед пада човека, када су људи престали да буду оличење јединства, променио њихов однос према створеном свету. Бог је рекао после Потопа: Све животиње су вам дате као храна. Они ће бити твоја храна, а ти ћеш им бити страх (Пост. 9:2-3). Човек више није водич створеног света до пуноће на коју је свет позван; човек је постао узрок уништења, он је унео нови ужас у створени свет – ужас убиства, уништења.

Све ово сам мислио када сам говорио о сумраку, периоду између славног стварања света, у коме уопште није било таме, и славног свршетка на крају времена, када ће Бог бити све у свему (1. Кор. 15, 28). Сва историја лежи између ове две границе. Али између ових граница, светлост и сенка, тама и светлост коегзистирају на различите начине и у различитим степенима. Светлост понекад сија тако јако, тако дивно, да заборавиш на таму, а понекад, напротив, тама се толико згусне да се у ужасу, у страху, у збуњености питаш: „Где је светлост? На једном полу видимо љубав, на другом мржњу; на једном полу видимо рађање живота у његовој пуноћи, на другом убиство. А између њих постоји стање које намерно називам полумраком да бих нагласио још једну ствар: не смемо замишљати да је свет у коме живимо само светлост, али није ни тама. И ово је дивно. Светлост која је сијала у почетку је заклоњена тамом, хармонија је нарушена, али није нестала, присутна је. А ако говоримо о људима, онда, с једне стране, видимо људска бића испуњена злом, мржњом, убиством, почињеним или умним, а с друге стране, светитеље који сијају Божанском светлошћу. На једној страни налазимо грех, што значи одвојеност од Бога, ас друге, спасење и светост, који означавају почетак времена када ће Бог бити све у свему. Ово је период у коме живимо, такви смо ми. Ако погледамо једни у друге, тачније у себе, видећемо да у сваком од нас има светлости, али у сваком од нас донекле постоји и тама. У нама је светлост јер смо у стању да видимо, ценимо и уживамо у лепоти. А у исто време смо увучени у таму, јер нам недостаје љубави, фокусирани смо на себе, а то нам не дозвољава да живимо у јединству, рађа усамљеност и, поред тога, сва мрачна осећања непријатељства, мржње итд. Свет је у стању полумрака, али морамо стално да се сећамо: иако је светлост у њему почела да се пуни, у њему нема пуноће заблистати обновљеном креативном, спасоносном снагом. Светлост сија у светима. Видимо светлост љубави у мноштву светитеља Истока и Запада, светлост Божију која сија, излива се из оних који су се предали Богу, отворили се Њему, у коме се утврдио, испунио, сија Божански живот.

Вероватно се сећате Мотовиловог виђења Светог Серафима Саровског. Разговарали су о духовном животу, а Мотовилов није могао да схвати шта све ово значи. Преосвећени Серафим је објаснио и изненада се појавио пред њим као неко другачији од онога што је био малопре. Сијала је тако јаком светлошћу да Мотовилов није могао да поднесе поглед на то, сијала је тако заслепљујуће да се уплашио. И свети Серафим му је рекао нешто што треба да памтимо, јер су то велике речи утехе које су се чуле у историји. Питао је: "Зашто си се уплашио?" Мотовилов је одговорио: „Зато што сте сви у сјају. А свети Серафим је рекао: „Да, али не бисте ме могли видети оваквог да сами нисте пребивали у светлости у којој ја сада живим. И ово је дивно, јер обично не видимо ни себе ни једно друго у овој заслепљујућој светлости, али одједном дође тренутак када погледамо човека и видимо светлост у његовим очима, на његовом лицу, у целом његовом бићу. Не мислим на материјал, иако је и он присутан, али ми хватамо нешто изнад створеног. У житијима многих светих може се видети исто – светлост. Свет у коме живимо је у полумраку, али у њему има светлости.

Ако себи поставимо питање шта је Црква, шта је, онда је одговор, с једне стране, једноставан: Црква је присуство Бога непосредно међу Његовом творевином. Бог је у Оваплоћењу постао саставни део створеног света. Христос је донео са собом, у Себи, пуноћу Божанске светлости, коју ми не примећујемо и не пропуштамо, али управо у заједници са Христом постајемо причасници ове светлости. С друге стране, пуноћа Тројице пребива у Цркви: Отац је неодвојив од Сина, благодат Духа Светога се излива на нас, и ми се причешћујемо тајном Свете Тројице, у најразличитијој мери разумевања и осетљивости опажања! Али не зависи све од наше осетљивости или разумевања, јер можда не примећујемо светлост око себе, можда не осећамо неизмерност Божанске љубави која нам је дата, можда не схватамо да Дух Свети делује у нама, преображава нас, препорађа, чини нас способним да постанемо живи удови Тела Христовог.

У извесном смислу, може се рећи и више: свет у коме живимо садржи Божанско присуство, а истовремено Божанско присуство садржи цео свет у Себи. Свет је место Присуства. Нема кута где не продиру светлост Божија и топлина Божанске љубави. Већ сам вам цитирао изјаву епископа Алексија (ван дер Менсбругеа), која ме је дубоко дирнула: у срцу свега је пуноћа светлости, али она је присутна у свету као упаљена свећа. Ова свећа је ватра и светлост, што се више удаљавате од ње, то се слабије осећа њена топлина и сјај. Али од тренутка када се свећа упали, цео универзум, до његових најудаљенијих углова, постаје укључен у светлост. Можда то не осећамо јер је наша перцепција ограничена, али светлост продире до самих граница света. Исто важи и за присуство Божије кроз Цркву; у Цркви јесте.

Можемо ли рећи да ми, чланови Цркве, то увек осећамо? Не, не можемо. Постоје тренуци када се нађемо непровидни, неспособни да то осетимо, али постоје и тренуци када одједном осетимо светлост, топлину, присуство. И морамо да се сетимо: ова светлост, ова топлина, ово присуство простиру се до граница света, и нема ниједног створења, ниједног створеног бића или предмета које нису дотакли.

И већ сада се током Литургије дешава нешто што смо могли да доживимо тако дубоко, а да тако површно сагледамо. Вероватно сам то већ поменуо у својим разговорима. Тако је дивно: освећење хлеба и вина... Шта је хлеб? Хлеб се пече од жита које је човек узгајао, можда без намере да створи светињу. Човек је посејао жито, оно је пало на земљу, земља га је прихватила, заситила се влагом, избацила стабљику, израсла и постала клас. И то је учинио не размишљајући да створи било шта свето. Могао би, да је био довољно зрео, схватити да је узгој живог семена свети чин, али би такође могао једноставно да сеје житарице да би имао брашно за храну. Али жито је Божија творевина. И дође дан када се од шаке брашна испече хлеб, а верници га донесу у цркву да би постао део Литургије.

Верници понекад не схватају у потпуности шта раде: доносе хлеб, али овај хлеб је животворни плод земље, дат нам од Бога, Који оживљава и самој земљи и хлебу. Уноси се у олтар и тамо освећује. Шта се онда дешава? Свештеник узима хлеб и исеца комад, који је икона Христова. Ова икона, ова честица је исечена: „Јагње Божије је заклано“. И у овом тренутку хлеб постаје трагична слика Христа, јер у свету у коме живимо, Њему је припремљена смрт. Али служба се наставља и долази тренутак када, као одговор на веру и молитве верника, Дух Свети силази на хлеб, и Његовом силом хлеб постаје Тело Христово. У ком смислу?

А. Хомјаков ^[57] има речи које вреди запамтити. Он каже: када је у питању Тело Христово, не ради се о месу (употребљава управо ову реч ^[58] ). Хлеб постаје Христос, али у ком смислу? Цео свет је позван да постане место Оваплоћења, самог Оваплоћења, видљивог, опипљивог, оствареног. Када погледамо освећени Хлеб, видимо сићушну честицу створеног света, који је сада толико сједињен са Христом да је постао Његово Тело, а Христос је нераскидиво сједињен са овим простим комадом хлеба. И причешћујући се, ми се причешћујемо Хлебом, који је Сам Христос. И овде видимо како се из полумрака њиве посејане житом, захваљујући труду човека, који није намеравао да створи светињу, нешто нетакнуто, чисто, неокаљано (јер је свет у коме живимо жртва људског греха, није грешан сам по себи, већ је мученик нашој грешности) унетано у божански почетак и у пуноћу Божанства, чак и повратно у Божанство ност која ће се остварити на крају времена. Видите ли како је ово невероватно?! Не могу то да изразим, извини, извини! Али тако је дивно помислити и схватити да у свету полумрака у коме живимо постоји пуноћа савршенства, светлости. Ми то не видимо јер смо слепи, слабовиди, али има светаца којима је дата способност да виде.

Сећам се једног руског светитеља. Био је свештеник у једном манастиру, али није дуго служио јер је био још један свештеник, и било му је страшно да служи Литургију. Једног дана другог свештеника није било и замолили су га да служи мису. После дугог убеђивања, он је пристао, али је после тога изашао и рекао: "Ово ми је последњи пут да служим. Ако ти треба свештеник, нађи га негде другде, јер не могу поново да прођем кроз ово што сам данас прошао и да живим." Ушао је у свет будућег века, видео је творевину преображену, видео је како хлеб постаје Христос – Христос који се нераздвојно сједињује са нама у Оваплоћењу.

Зато, говорећи о сумраку у коме живимо, не смемо заборавити: у њему има удела таме, али има и светлости. И кад бисмо само могли да се гледамо са свешћу да се у овој особи коју ни не познајем, у овој особи коју не разумем, у овој особи коју не волим или која ми је непријатна, распламсава зора живота, светлости, вечности, како бисмо се односили, како бисмо се видели, колико бисмо значили једни другима! О људима бисмо размишљали не само као о иконама, већ као о некој врсти слика. Не, ми бисмо разумели да се у овој личности, наизглед безначајној, нама несхватљивој, недоступној нашем разумевању, у стварности остварује тајна сједињења са Богом. Сумрак се још није распео, јер човек није достигао пуноћу; чак ни свети Серафим Саровски није за живота достигао ону меру пуноће у коју је израстао после смрти, већ је сваки човек ембрионално, неприметно, а понекад и приметно већ прожет светлошћу и Божанским животом. Не треба ли се трудити да гледамо једни друге у овом светлу, да не покушавамо да гледамо дубље, почевши од оних које јако волимо, и са страхопоштовањем видимо даље од нашег земаљског вида, нашег земаљског дивљења, наше земаљске привржености: ова особа је обитавалиште Бога Живога. Један од пустињских отаца је рекао: „Ко је видео брата свога, видео је Бога свога. Да, добио је. Схватио је да је свака особа, у ембрионалном облику, а у стварности, само Оваплоћење. Хајде да размислимо о овоме.

У наредним разговорима наставићу да причам о сумраку који видимо у историји и надам се да ће вам ови разговори једног дана, или можда чак и сада, бити од користи јер ми много значе.

12. Закон написан у срцима ^[59]

Нисам сигуран да ли треба да наставим разговоре у истом духу којим сам их водио од почетка. Осећам да је приступ који сам предложио вери и нама самима збунио неке од вас. Недавно сам добио неколико писама из Русије да мој приступ није православан и да је оно што говорим или јерес или недовољно промишљено. Па ипак, желим да поделим са вама своја размишљања и уверења до којих сам дошао током свог дугог живота.

Некада сам се очајнички хватао за писмо, али постепено ми је синуло да је писмо само апроксимација, наговештај, покушај да се пренесе оно што је изван текста и људског говора. Постоји одељак код апостола Павла који каже: ми видимо ствари као кроз стакло тамно (1. Кор. 13,12). То сам више пута поменуо у претходним разговорима: ми смо у мраку, не видимо увек шта заиста постоји, нисмо увек у стању да видимо стварност онаквом каква заиста јесте. Желим да се вратим на ово јер ако желимо да духовно растемо и постајемо све више Божји пријатељи и сарадници, важно је да будемо и понизни и смели.

Објашњавајући мисао апостола Павла, рекао сам да живимо у периоду сумрака између победоносне светлости почетка стварања, када још ништа, ни најмања сенка, није пало између Бога и човека, када још није било таме, када је све било светло и провидно, и будућности, у којој ће, као што очекујемо, све достићи своје испуњење са савршеношћу, све ће бити савршено, све ће заблистати (Кор5). 28). Да ли схватамо шта значи „све у свему“? То значи не само да ће Бог бити присутан свуда, то значи да ће све бити прожето Божанским присуством. Донекле је сасвим реално, али не увек на нама опипљив начин, да нам се пружа могућност да нешто слично доживимо у Божанственој Литургији.

Једном ми је пало у срце (а то ми је заувек остало и враћа се сваки пут када се служи Литургија) да при освећењу Дарова хлеб и вино постају Тело и Крв Христова у смислу који нам није сасвим јасан или уопште није јасан. Што се мене тиче, могу рећи да ми је то прилично несхватљиво, али бих желео да поделим оно што сам тада схватио.

Благодат Духа Светога силази на хлеб и вино и претвара их не у тело и крв, него у Тело и Крв Христову. Када погледамо освећени Хлеб, видимо сићушну честицу створеног света која је већ испуњена Божанским присуством, достигла пуноћу свог призвања; када се причешћујемо овим Хлебом и Вином, овим Телом и Крвљу Христовом, ми већ на земљи постајемо причасници искупљене творевине, као што је пуноћа Божанства била присутна у Оваплоћеном Сину Божијем, који је постао Син Човечији. У таквим тренуцима већ смо у стању да у полумраку разаберемо тријумфално светло.

А ако говоримо о природи Цркве, морамо се сетити да је Црква тело које је и људско и Божанско: људско са свом својом крхкошћу, са свом својом несавршеношћу, са нама својственом непотпуношћу, али је и Божанска, јер је један од чланова Цркве Господ, Човек Исус Христос. У Њему видимо човечанство савршено, потпуно, једно са Оцем, испуњено Духом Светим. Заједно са Сином, Отац је присутан у Цркви, а Дух Свети нас засењује. У том смислу, већ сада, иако често нисмо довољно слепи да то јасно видимо, светлост се рађа, распламсава се и излива све даље и даље. Није свако од нас у стању да то види, не сија у сваком тренутку истом снагом и јасноћом, али светлост коју очекујемо у будућности, када ће Бог бити све у свему , већ је упаљена у Оваплоћењу и у силаску Духа Светога. Живимо у свету у коме сумрак није само одсуство примарне, изворне светлости стварања света. Светлост која је присутна у нашем свету је већ светлост остварења, Божанско присуство, присуство Божије које чекају, откривају и опажају они који верују. Полумрака у којој живимо, у овом смислу, није одсуство светлости, већ постепено повећање ка светлости, у светлост, односно, то је светлост која постепено прожима нас и све око нас. Али ако покушамо да говоримо о овим стварима, нема одговарајућих речи, јер је језиком палог света немогуће описати мистерије или стање света пре пада. Морамо користити речи тамо где треба да постоји контемплативна тишина. Покушаћу да објасним ово.

Када размишљамо о божанским стварима, ослањамо се на ментално разумевање, ослањамо се на наше крхко, несавршено искуство, али првобитно су и искуство и разумевање били дубљи и шири. Нешто о томе може се извући из речи Светог Григорија Паламе ^[60] када говори о стању у коме анђели бораве. Он их назива „другим светлима“, секундарним светилима – не у смислу да су нижег ранга, већ у смислу да су потпуно отворени Богу, потпуно провидни за Њега, стога светлост која долази од Њега продире, испуњава их тако да сијају самом Божанском светлошћу. Ова светлост није њихова, то је светлост Божија, они су њоме испуњени, њоме прожети. Тако треба да познајемо Бога, тако треба да познајемо свет, али иако смо после пада задржали неку меру знања и укључености, авај, појавило се много више неразумевања и сумрака.

Дакле, када покушавамо да пронађемо начин да нешто изразимо, морамо бити свесни како то радимо.

Често се каже, посебно у протестантским црквама, али и међу нама, да је Библија, Јеванђеље, реч Божија. Да, то је истина. Бог нам у Светом писму открива оно што ми сами не можемо знати ни разумети, али оно што је речено разумемо само у мери у којој смо и сами просветљени Божијом светлошћу. Анђели који су примили светлост Божију, не поседујући је, већ примивши и живећи њоме, разумеју много више од нас, јер своја знања и разумевање стичу и преносе не речима и не речима. Када отворимо Књигу Постања, налазимо да она говори језиком палог света о догађајима који су се одиграли у свету који је био потпуно у Богу, који није знао како је бити туђ Њему. Како можемо постићи разумевање? Разумевање може доћи ако се повежете са Богом и добијете од Њега знање које је немогуће стећи сами. Али поред тога, морамо бити свесни да се значење речи које користимо мења током времена, од људи до људи, од генерације до генерације. Већ сам вам навео пример који звучи сувише грубо, али је веома истинит за живот: када је Јеванђеље први пут преведено за становнике Лапоније, настао је проблем јер у Лапонији није било јагњади, па је у одломку који говори о Јагњету Божијем преводилац одлучио да употреби име једне младе локалне животиње. Пренео је смисао текста: Христос ипак није јагње у зоолошком смислу те речи.

Иста мисао се може изразити различитим речима, а њихово значење се мења, услед чега нам текст Светог писма често постаје неразумљив, и због неразумевања лутамо у тами уместо да пробијемо светлост. Желео бих да вам дам два примера. На једном месту у Јеванђељу се каже да ко не мрзи свог оца, мајку и своју ближу родбину не може следити Христа (Лк. 14, 26). Фраза је монструозна ако се разуме у модерном значењу речи. Али ако се окренемо старим језицима (већ сам их заборавио, али мало разумем црквенословенски), звучи као: Ако неко не мрзи. Сада „мрзети“ значи активно, ефективно не волети, али првобитно је реч значила „одвратити поглед“, „не скренути поглед“, а фраза је имала потпуно другачије значење: ако неко оклева између усмеравања погледа на Господа и освртања на своју породицу и пријатеље, онда не може да следи Христа. Богу се морамо обратити неподељеном срцу, и само у заједници са Њим можемо наћи јединство са Оним који воли наше ближње, и открити да смо и ми једно са њима.

Друга реч за коју мислим да је постала камен спотицања је „љубав“. Сви знамо шта је романтична љубав, сви знамо да користимо ту реч, али ако размислите шта она заиста значи, испоставиће се да „волети“ значи ценити одређену особу или људе толико да се потпуно заборављате, чак до те мере да одлучите да дате живот за њих. Овако нас је Бог волео. Он нас је створио да бисмо ушли у пуноћу сопственог живота. Он је знао да ћемо отпасти од тога, и дао је свог јединорођеног Сина да умре да бисмо могли пронаћи свој пут. Љубав значи потпуно поштовање, поштовање према другој особи, чак до те мере да сте спремни да дате свој живот за њега. А Свети Григорије Богослов има одломак који нам можда може омогућити да ово разјаснимо или дубље разумемо. Он поставља питање: како разумети Свету Тројицу? Шта нам Тројица говори о пуноћи живота и смрти? А он одговара: Бог није аритметичка јединица. Једно би значило да Он воли само Себе. Ни он није двојник. У пару се двоје људи воле и остају странци спољном свету. Савршена љубав је љубав Тројице, и зато је толико трагична: двоје могу да воле једно друго потпуно, савршено, само ако је трећи спреман да се повуче, као да умре, да оде у заборав, дајући двојици прилику да се несметано, несметано нађу лицем у лице. Ово се, наравно, односи на сваку Личност Тројице, међу Њима нема изабране жртве, свако се повлачи у приправности да не буде зарад пуноће Двоје.

Не знам како да ово објасним или да то пренесем на разумљив начин. Замислите, замислите ситуацију у којој неко од њих троје – мајка, отац, дете или неко од пријатеља – штитећи пуноћу комуникације између њих двоје, одлучи да се удаљи, а затим буде враћен, поново пронађен, враћен у ову пуноћу њиховом љубављу.

Све су то примери како нас тама у којој живимо спречава да разумемо шта Писмо каже о Божјем свету какав је био пре пада. Али понекад нам није лакше да разумемо свет који нас окружује, а вероватно је још теже разумети изјаве које слушамо о Богу, о Цркви, будући да су састављене од речи које припадају палом свету, а саопштавају оно што је иза пада. Имамо ли способност да све ово разумемо? Да, има (и ово сам много пута поновио, мора да вам је досадило да то чујете), јер живимо у полумраку у коме светлост сија, има светлости. Само укључивањем у светлост човек може разумети оно што је само приближно изражено речима. Нико не може да разуме шта је љубав док је не искуси. Нико не може да разуме шта је саможртвовање осим ако није искусио саможртвовање у животу или је морао да се жртвује. Значење речи постаје јасно само искуством. Ми кажемо да је Свето Писмо реч Божија. Да, тако је, али пре него што почнемо да то разумемо, морамо да порастемо у заједницу са Самим Богом, не испитујемо речи речником, већ испитамо срце из кога долазе и у које се примају, односно своје срце.

У том смислу, све што се извештава у Светом писму може некоме остати потпуно нејасно, а другима очигледно; данас ми може бити несхватљиво, а сутра постати кристално јасно. Зависи од наше везе са Богом, не са текстом, не са речима. И ту долази до изражаја трагедија хришћанске поделе, јер се боримо управо око речи. Када једни друге оптужујемо за јерес, осуђујемо формулације, али шта да радимо ако говоримо о личности? Како треба да се односимо према чињеници да се та особа заједничари са Богом, живи од Бога, живи у име Бога? Али у исто време не смемо заборавити да постоји нешто што је истина. Уверен сам да православна вера, у мери у којој је то могуће, исказује истину најпотпуније, али проживевши дуг живот, више не могу да верујем да онај ко не садржи ову пуноћу не може бити спасен. У једном од писама које сам недавно добио, један монах из Украјине пише: „Нико осим православних се не може спасити, а оно што ви поучавате противно је вери: сви неправославни ће отићи у пакао. Не могу да верујем. Не могу да верујем јер ме је живот научио неколико ствари. Већ сам навео пример како је током рата један официр – није био православац (не знам да ли је уопште био верник) – шест пута одлазио са сигурног места да би са ратишта носио војнике који су били рањени и нису могли да пузе да се склоне. Превезен је у болницу, умире. Није умро, он је преживео. Он није био православац, али зар није показао љубав, такву дубину, такву меру љубави, коју многи од нас не умеју да садрже?

И још нешто: људи нам често не верују јер смо за њих доказ да у нашим речима нема истине. Ако говоримо о љубави, а не показујемо је, ако говоримо о томе како хришћани треба да дају своје животе за друге, а трудимо се да никоме ништа не дамо, да ли неко може да верује да има истине у нашим речима? То је наш проблем, односно наш изазов: остати у истини, није је довољно објавити речима. У истини смо тек када то постане наш живот.

Поново се подсећам на писмо које сам већ неколико пута поменуо. Мислио сам кад сам читао: ево човека који каже да је православац, сигуран је да ће ући у Царство Божије, сигуран је да ће сви неправославни пропасти у паклу. Али узмите крај Јеванђеља по Марку, тамо су наведени знаци по којима се верници могу препознати: исцељиваће болесне, васкрсавати мртве итд. (Мк. 16,17-18). Са овим постављеним питањем, ко би се усудио да себе назове верником? не могу. Могу рећи да свом чежњом тежим Богу, у мери у којој сам способан, волим Га, у малој мери Му служим, обожавам га, али не могу себе да назовем верником у смислу у ком Христос говори о томе. И ако је тако, можемо ли судити свом ближњем?

Овим дигресијама сам се удаљио од главне теме, али ми се чини да је изузетно важно да схватимо да у сумраку у којем живимо, у периоду између светлости која је делимично била пригушена падом и светлости која је почела да зора са доласком Христовим, светлости краја времена, треба да научимо да комуницирамо са Богом, здраво кроз живот, кроз своју целину, кроз своју молитву не изражавају увек оно што би требало да изразе. И тада ћемо, чини ми се, моћи промишљеније да се односимо не само према хришћанима других вера, већ и према људима паганских веровања антике и нашег времена, јер цело човечанство има трачак сећања. Ова сећања су непотпуна, несавршена, нејасна, Библија нам даје најјаснију слику, али постоје и други извори који се понекад приближавају истини, иако не у потпуности. И верујем да када сретнемо људе различитих веровања, треба да се запитамо: у којој мери је оно што верују Божјој истини, а колико је то обмана, резултат пада и постепеног губитка целовитог искуства Бога од стране људског рода? И још: у којој мери живе од онога у шта верују? Мислим да ћемо се изненадити колико достојније живе неки људи са оно мало у шта верују, у односу на нас, којима је много више откривено.

Овде ћу завршити разговор. Следећи пут ћу се вратити на неке тачке. Извините ако је оно што сам рекао нејасно. Тешко ми је да то јасно кажем, али размислите о томе. Покушао сам да укажем на неке ствари: размишљајте, формирајте своје мишљење, мислите слободно, остајући верни учењу и животу Цркве у молитви, у међусобној љубави, у заједници.

13. Живот по вери ^[61]

Желео бих да почнем свој разговор оним о чему сам говорио прошли пут, али узмите то само као полазну тачку. Рекао сам вам за писмо које тврди да нико осим православних не може ући у живот вечни. И не смемо само да доводимо у питање ово. Морамо да схватимо да ако размишљамо као онај ко је написао писмо, да је довољно да се крстимо у Православној Цркви и слепо прихватимо све оно што је она прокламовала у прошлости и за шта се залаже у садашњости, онда ћемо се наћи у веома тешком положају у односу на цео свет верника.

И прво питање које морамо себи да поставимо је: шта значи бити православни хришћанин? Да ли је довољно слепо проглашавати Символ вере, читати молитве, присуствовати Литургији, чак и учествовати у Тајнама, или је потребно нешто више, нешто одлучујуће?

Сећам се да ми је отац Всеволод Шпилер ^[62] причао како је, пре него што је некога крстио, питао да ли је будући кум православац. А одговор је био: "Да." - "Јеси ли крштен?" - "Да." - "Верујете ли у Бога?" - "Не, ја сам атеиста." - Зашто си се онда крстио? – упитао је отац Всеволод. Човек га је погледао са изненађењем, чак и огорчењем, и рекао: „Ја нисам пас, па остајем некрштен!“ Ево човека који се изјашњава као пуноправни члан православне цркве, али не верује у Бога и крштен је потпуно непромишљено, ако је до тада био пунолетан, или само на основу тога што га је баба довела у цркву, ако је крштен као дете. Можемо ли рећи да он има право да себе сматра православним оно што аутор писма назива?

С друге стране, постоје људи који формално нису православни, али чија се вера ни по чему не разликује од наше. Објаснићу са неколико примера.

Пре свега, поставимо себи питање, и то, наглашавам, себи : шта знамо о вери коју исповедамо као православни и у којој мери по њој живимо? Ако узмемо Символ вере и покушамо да га коментаришемо, објаснимо, да ли мислите да би неко од нас могао то да уради на такав начин да би значење сваке фразе постало јасно? сумњам. Ако упоредимо Символ вере онако како га читамо са Символом вере какав се прима на Западу, уз додатак онога што се технички назива филиокуе, односно тврдње да Дух Свети исходи не само од Оца него и од Сина, који у Православној Цркви, уопштено говорећи, не само у овој конкретној заједници већ у православном свету може да објасни њену разлику у целини, њену разлику? Али опет, свако ко исповеда Символ вере са уметком који сам поменуо није православан. Може ли се рећи да такав неће ући у Царство Божије?

Сећам се једног одломка из списа Светог Филарета Московског, где он каже: „Преграде које нас раздвајају не сежу до небеса. Они су наш ниво и наша висина. Ми смо подељени јер доносимо судове, развијамо формулације које садрже више или мање истине, али постоји још једна димензија у људском животу која далеко превазилази све ово. Запитајте се: Колико често током дана одредбе Символа вере утичу на наше поступке? У којој мери разлике, неслагања која постоје између нашег веровања и западног, усмеравају наше понашање? Можемо ли рећи да смо толико подељени и тако да нам је затворена могућност да пронађемо јединство, да будемо заједно у вечности?

Сећам се пре колико година, када сам себи постављао питања на овом нивоу, разговарао сам са дивним свештеником, Французом који је прешао у православље, оцем Леом Жилеом. Питао сам да ли је могуће прихватити као део наше вере поверење које смо имали он, ја и други људи, да неће само они који су технички православни ући у Царство Божије. И његов одговор ме је заиста дирнуо. Рекао је: „Постоје ствари које су ствар вере, а постоје ствари које су ствар наде, а нада није ништа мање вредна у очима Бога од вере.

Много сам размишљао о свему овоме, покушавајући да замислим свет где ће неколицина, врло мало, само они који су били православни, ући у Царство Божије. Да ли је могуће замислити да ће нам се судити само на основу Символа вере, који читамо, често, у већини случајева, не придајући одлучујући значај његовом садржају? Исповедати веру не значи слепо следити неку веру или систем веровања. Питање је да ли по њима живимо или не, да ли живимо по Јеванђељу. Прошли пут сам вам већ дао одломак из Јеванђеља по Марку, који каже да ће онај ко верује моћи да чини чуда, да чини одређена дела и да васкрсава мртве (Мк. 16,17–18). Ко би се од нас усудио да се назове верницима ако приступимо вери са таквим мерилом? Христос у Јеванђељу каже да неће ући у Царство Божије они који целог живота понављају „Господ, Господе“ и тако вербално исповедају веру у Њега, већ они који су живели по својој вери (Мт. 7,21–23). Сви се суочавамо са овим проблемом: ми се зовемо православни, верујемо у православље, припадамо православној цркви и верујемо у њу, али то није довољно да би Царство Божије било наше. Како живимо може бити важније од онога што исповедамо речима, јер понекад човек због некултуре и образовања може врло мало да прича о својој вери, а ипак живи у складу са тим.

Већ сам вам дао одломак из Толстојеве приче, у којој мисионар наилази на мало насеље у Сибиру у коме живе три брата. Разговара са њима и открива да су крштени, да су верници. Шта они знају о вери? Ништа. „Али како се молите?“ - „Молимо се колико можемо: вас троје, нас троје, Господе, помилуј нас. То је све што можемо. Тако су исповедали веру у Тројицу и наду у спасење. „Знате ли молитву Господњу? - "Не". Мисионар остаје да их учи молитви Господњој све док је се с тешком муком не упамте, а затим одлази чамцем низ реку. И одједном са чуђењем види како сво троје јуре ка њему преко таласа. А када су стигли до чамца, он пита: "Шта то значи? Зашто можеш да трчиш по таласима? А један од браће каже: "Оче, морали смо да те стигнемо јер смо заборавили речи молитве Господње." А мисионар им рече: „Идите кући и молите се Богу као пре. Видимо да је довољно бити потпуно доследан у једној малој ствари у својој вери и живети у складу са њом да би заиста припадао Богу.

Отац Георгије Флоровски је био један од најстрожих православних теолога, али није веровао да је довољно прогласити Символ вере и бићете православни. Да бисте били православни, морате бити неко, а не нешто прокламовати.

Размишљао сам о овоме када сам био много млађи. Речено ми је да онима који нису савршени у својој вери прети вечна мука. Нисам могао да верујем. Нисам могао да верујем да ће ме Бог који ми је речено као Бог љубави, Бог који је постао човек и умро на крсту да ме спасе, једноставно одбацити на основу тога да је моја вера несавршена, или да сам прочитао погрешан Символ вере, или да уопште не познајем Символ вере.

Замишљам слику: Царство Божије, у самом његовом средишту – Бог у свој својој слави, у свом савршенству Свом, савршена блистава љубав; затим у концентричним круговима – они блиски Њему, па они који су били мало даље, још мало даље, не зато што нису исповедали књижевну истину, него зато што нису били сједињени са Њим у тајни љубави, пожртвоване љубави, љубави која даје себе и даје све што има. И замишљао сам да што си даље од центра, мање љубави имаш, ближи си границама Царства вечне славе и среће. И помислио сам: немогуће! Могу ли да замислим своју мајку како долази до ограде која одваја вечну светлост од вечне таме, вечни живот од вечне смрти, како се нагиње преко ограде и види ме у огњу пакла, говорећи: „Упозорио сам те!“ Не могу да замислим, не могу да замислим да би могла да буде у рајском блаженству након што је погледала у пакао и видела мене у вечним мукама.

И, размишљајући даље, помислих: ако ће се моја мајка осећати очајно несрећном, видећи да сам проклет за вечност, онда ће свеци, који имају више љубави од ње, бити још несрећнији. И на крају, у средишту савршена Љубав – Бог – биће најјадније од свих бића, јер Он никада неће моћи да се утеши гледајући на вечно уништење оних које је позвао у постојање, пожелео у постојање, за које је дао свог Сина у смрт, али који се показао неспособним да на то одговоре.

Ово су слике које су ми пале на памет када сам размишљао у овим терминима, и мислим да треба да размислимо о њима, јер је превише лако претпоставити да ако људи греше, онда они не припадају нама.

Ако се запитамо шта значи бити верник, хришћанин, православац, онда, чини ми се, можемо рећи: то је питање срца и вере, схваћене не као слепо прихватање Символа вере, који се преноси из века у век са све већим потешкоћама и са све мање разумевања самих његових формулација. У средишту свега је наш директан однос са Богом. Да ли га волимо? Да ли га обожавамо? Да ли Га познајемо као Личност? Да ли смо верни љубави према Богу и ономе што називамо љубављу према Богу? То је оно што је важно. Не верујем да моје речи противрече Православљу; напротив, мислим да ако читамо житија светих и њихову поуку, открићемо да су имали ватрено поверење и веру у спасење људи, у то да је Христос умро за све.

Пре неколико дана су ме питали да ли је могуће молити се за некрштене или за оне који једноставно припадају некој од нехришћанских религија. Технички, ако узмете правила, оно каже: човек мора бити крштен да би се молио за њега током службе у цркви. Али у вези са овим увек се сетим нечега што ми је у раној младости постало радост. На Западу је живео стари руски епископ који је пре револуције био парох. Био је то човек старе школе, веома строге и бескомпромисне вере. Сећам се његовог писма као одговора на питање које му је постављено баш на ову тему: да ли је могуће молити се за неправославне и када? Он је одговорио: „Можемо се молити за свакога ако то можемо из срца, у саосећању, у солидарности, у љубави, али постоји један тренутак“, а његов одговор би можда шокирао многе традиционалне вернике, „постоји један тренутак када се, чини ми се (писао је), можемо молити за свакога, чак и за непријатеље Божије, за оне људе који су током свог живота били активни непријатељи Цркве, за време свог живота Литургија када се заклано Јагње Божије за спасење света Ово је тренутак распећа на крсту за спасење целог човечанства, а не само оних малобројних, који су у то време веровали у Њега. Делим са вама његову мисао јер ми је постала инспирација, нада и радост: у Литургији је тренутак, Голгота, када Христос умире на крсту за спасење свих.

Може се прихватити став епископа Елевтерија ^[63] или не, али реч је о човеку који је одрастао у предреволуционарној Русији, и заједно са епископом Венијамином (Федченковим) ^[64] остао веран Московској патријаршији у време када се практично цела емиграција придружила Цариграду, и који је био као стена.

Дакле, ако се запитамо ко ће се спасити, само Бог зна одговор, али можемо бити сигурни: ако је Христос постао човек и умро за све којима је потребно спасење, онда имамо наду. Ово уверавање се вероватно не може прихватити као исказ вере, али се може сматрати потврдом наше наде у Бога. И то нас води даље, јер онда морамо да се запитамо: какав је значај богословских разлика не само у Символу вере, већ у теологији уопште? А одговор, мој одговор, недостојан одговор, теолошки вероватно незадовољавајући: можемо се надати, надати се и надати се, жарко се надати спасењу свих. Ако наша срца могу да се сломе над судбином човека, онда још више за Бога.

Али онда се поставља питање: шта је битно? Шта нас повезује са Богом довољно да постоји нада за нас? Не текст Символа вере, који многи читају без дубоког разумевања, а многи уопште не знају; не искази које налазимо у књигама, него наша повезаност са Живим Богом у живој вери, у живом обраћању Њему. Веровати значи бити сигуран да Он постоји, али значи и бити веран Њему у истом смислу у коме смо верни једни другима, одани једни другима до краја, целим својим бићем, целим животом. А ако се присетимо изјаве Светог Филарета Московског да преграде које раздвајају наше вероисповести не допиру до небеса, то заиста видимо у житијима светих, јер источни и западни светитељи имају много тога заједничког. Професор Л. А. Зандер ^[65] написао је чланак у коме бележи заједничке карактеристике личности, учења и живота светог Серафима Саровског и светог Фрање Асишког. Ни један ни други нису били учени богослови, али су познавали Бога тако да су им други долазили и сами Га откривали, јер је кроз њих засијала светлост Божија. Ви се, наравно, сећате приче о томе како је Н. А. Мотовилов разговарао са преподобним Серафимом и како му се Серафим неочекивано јавио у сјају светлости вечности. Мотовилов је ужаснуто затворио очи, а Серафим му је рекао: „Не бој се: не би ме видео таквог да и сам ниси био испуњен божанским сјајем. Зато погледајмо свет око себе и видимо светлост и радујмо се светлости!

Изјаве које су се гомилале вековима показују да су људи много размишљали, покушавали да разумеју и изразе нашу веру на средства која су им доступна и разумљивим језиком, али иза овога постоји непосредно сазнање које је ван речи: верност срца и знање срца. Када читамо у Јеванђељу шта се догодило на Голготи, кога видимо тамо? Христос, распет на крсту, умирући за спасење света, поред Њега је Његова Мајка, са Својом безграничном љубављу и вером; Апостол Јован, млад ученик који воли Христа; у даљини, неколико корака даље, налазе се жене које су Га верно пратиле на свим Његовим лутањима из саме Галилеје. Али где су остали студенти? Побегли су. Јуда се обесио, Петар није смео да погледа Исуса у лице јер Га се одрекао, а остали су се сакрили у кућу Јована Марка. Плашили су се за своје животе јер се чинило да је њихов Ментор поражен. Само су људи срца остали непоколебљиви у свом јединству са Христом. И то се тражи од сваког од нас. Не покушавам, јер и сам не познајем теологију, да изгледа као да је теологија неважна. Има! Теологија је покушај да се разуме, да се сазна са све већом дубином шта је Бог открио о Себи, о свету, о човеку. Али постоји још један ниво, ниво праве оданости и љубави, без којих ништа није могуће.

А ако се сетимо шта су стари писци говорили о својој вери, видећемо: пре свега, они су користили слику сунца, а сунце је ватра којој се не може прићи, која ће прогутати све што јој се приближи, али ова ватра емитује светлост, ова ватра емитује топлоту. А када су Оци говорили о Светој Тројици, говорили су о Богу као о сунцу, о Христу као о светлости, а о Духу Светоме као о топлоти која греје, и то је људима било разумљиво. Када су покушали да опишу односе између личности Свете Тројице, покушали су да користе и разумљиве слике. Постоји одломак из Светог Григорија који цитира и детаљно објашњава В. Н. Лоски. Он каже: Бог није аритметичка јединица, јер тада не би био љубав, био би љубав према себи и ништа више; Он није само двојност, јер то значи љубав између двоје и равнодушност према целом свету око Бога могу се схватити као Тројство, јер у овом случају постоји Трећи. И, наставља он, дубоко је трагично како се у сваком тренутку чини да Једно од Личности Тројице дозвољава Двојици да забораве на Себе, како би Двојица остала у потпуном јединству једно са другим. Али онда се Трећи враћа у чину љубави, и тако се дешава изнова и изнова: љубав која пристаје да не буде да би Двојица била у пуној мери, а Двојица враћају Трећег у пуноћу бића. Људи су стварали ове слике у давна времена, у првим вековима, јер су одговарале њиховом схватању. Али временом су се ствари закомпликовале. И у тренутку када је философија интервенисала, у тренутку када је људски разум постао мерило ствари, настала је подела међу хришћанима.

Овде је потребно додати следеће: постоје паганске религије. Већ сам више пута рекао да живимо у свету полумрака: апсолутна јасноћа знања и визије која је постојала пре пада је избледела, остају нам нејасна сећања, слике које настају и нестају. Када се упознамо са оним што паганске религије имају да кажу о Богу, склони смо да то лако осудимо као богохуљење, незнање, лудило. Али то су идеје људи који, лутајући у полумраку, напрежу памћење, нечега се сете, али онда откривају празнине у сећањима и покушавају да попуне те празнине. И свако мало наиђе особа која каже нешто што је сасвим искрено. Хиљаду и по година пре Христа у Египту је живео фараон по имену Ехнатон ^[66] . Одбацио је све идоле и рекао: „Једина слика Божија је сјајни соларни диск, али чак ни ова слика није сразмерна Богу. Пре револуције, једно племе је живело у Сибиру (не знам шта им се касније десило) са таквом свешћу о величини и тајни Божијој да нису имали реч за Бога и одбили су да измисле такву реч. Када се појавила тема о Богу, људи су ућутали и дигли руке ка небу, јер су само тако могли да комуницирају о Богу, а да Га не чине заробљеником речи, које су неминовно ограничене и уске.

И тако долазимо до теме о којој ћу следећи пут говорити, а то је проблем разједињености хришћана, чињеница да имамо, с једне стране, исте корене, а с друге стране да смо раздвојени, и до оних путева (међу њима, верујем, многи су нетачни, али има и правих) који нас могу довести до обнављања јединствене неувидне Цркве и изгубљене Цркве.

Овде ћу завршити данашњи разговор. Заћутимо мало па се помолимо заједно.

14. У потрази за јединством ^[67]

У овом разговору бих се дотакао последње теме у овој серији о сумњи, неразумевању, преиспитивању у контексту онога о чему сам већ више пута говорио: живимо у свету полумрака, али у њему сија светлост. С друге стране, чак ни у овом светлу не успевамо увек да разликујемо оно што има апсолутни значај. Светлост светли у тами, а тама је не обузе (Јн. 1, 5): такав је свет у коме живимо. Желео бих да говорим о проблему Цркве и цркава, о хришћанству и другим веровањима, јер је и то предмет нашег преиспитивања, понекад сумње, а за многе, наравно, област полумрака. Али има људи за које овај проблем не постоји: сви проблеми за њих се решавају у уверењу да је Православље истина, цела истина и да нема истине, да нема богопознања даље од ње, нема правог живота ни у Богу ни са Богом нигде осим у Православљу. А они који се држе овог гледишта налазе у њему подршку, гаранцију, уверење у сопствено спасење.

Прошли пут сам вам дао извод из писма једног ђакона из Украјине, у коме је изразио чуђење како не могу да верујем да ће само припадници Православне Цркве ући у живот вечни. И истакао сам у прошлом разговору: у ствари, ово је питање разумевања шта значи припадати Православној Цркви. Узимати и безобзирно, непромишљено запамтити истине изнете у Символу вере и у списима духовних учитеља Православља није довољно да се називате православним и исповедате веру као православни. А још је мање довољно објављивати ове истине ако не живите у њиховој мери.

Сада ћу оставити ово питање по страни (прошли пут смо о њему детаљно расправљали) и прећи ћу на проблем поделе хришћана. Сада је време да размислимо о овоме, јер је прошле недеље био састанак представника разних хришћанских Цркава у Виндзору, где нас је представљао епископ Василије ^[68] . Разговарало се о питањима која су се могла испоставити као досадно понављање онога што смо много пута чули: шта нас дели, шта нас спаја, какве могућности постоје за постепено приближавање – да се није појавило нешто ново, да се нешто као прекретница, није коначно догодио искорак. На крају седница, учесници скупа су дошли до закључка да нема смисла даље о било чему дискутовати: све одредбе су ревидиране и све тачке су размотрене, али није било помака ни у чему, осим у спремности неких група људи (мислим, грешком) да једноставно слегну раменима и кажу: „Какав је значај свих ових формулација Христа и свих ових нас?“ Има доста истине у њиховом приступу, али то није довољно, и о томе бих желео мало да причам.

До сада смо се бавили расправом о формулацијама које деле наше Цркве, покушавајући да видимо колико су оне укорењене у Светом писму, пре свега у Јеванђељу, или у списима Светих Отаца и Црквеном Предању, али ово је увек било поређење исказа једних у односу на друге. Корак напред који видим у данашњој ситуацији је наша спремност да идемо даље, наравно, настављајући да размишљамо о изјавама и наставимо да их доводимо у питање. И овде желим да направим дигресију.

Пре много година, проф. Л. А. Зандер, руски теолог и верни ученик о. Сергије Булгаков, који је живео у Паризу, написао је књигу ^[69] у којој, између осталог, истражује како је дошло до раскола између различитих хришћанских заједница, како су се одвајале, удаљавале једна од друге и шта се потом догодило. А начин на који он то описује деловао ми је посебно занимљиво и уверљиво када је заједно са В.Н. Лоски, о. Ђорђе Флоровски, о. Пре педесет пет година дошао сам на екуменски конгрес у Енглеску са Сергејем Булгаковом, Н. А. Берђајевим и другим изузетним људима. Ово пише Зандер. Људи живе заједничким животом све док их повезује заједничка љубав, узајамно поштовање, обострано интересовање, интересовање за то како други мисли и како се изражава. Али понекад дође тренутак када двоје људи почну да изражавају своје искуство толико различито да га више не препознају у формулацијама једно другог. Прво расправљају, затим се свађају, а онда осећају да се све више удаљавају, јер што се људи дуже свађају, то више прибегавају интелектуалним аргументима уместо да говоре о искуству дубоко укорењеном у самом Богу. И тада им долази спознаја да више не чине јединствену целину.

И овде Л. А. Зандер користи слику која је на мене тада оставила веома велики утисак: окрећу се леђима једни другима и гледају у супротним правцима, и иако настављају да лопатицама осећају комшију, нађу се бескрајно удаљени, не виде се и разилазе се у бесконачност. Али временом се дешава неколико ствари. С једне стране, њихове мисли сазревају и постају рафинираније. Што се више свађају, што више покушавају да пронађу аргументе за поткрепљење сопственог гледишта, то више стварају формулације које су неспојиве са ставовима онога ко им је можда био најближи пријатељ и који, док се међусобно разилазе, пролази кроз исте фазе отуђења. Постепено се формулације стврдњавају и претварају у камен. Они су, наравно, поткријепљени цитатима, поткријепљени су мишљењима обострано уважених људи док и сами не постану предмет вјере. Понекад су ове формулације веома сложене и укорењене у филозофији свог времена (као што је у великој мери случај са католичком и православном црквом), понекад се разликују јер су развијене на различитим језицима или зато што исте речи не значе увек исту ствар. Понекад се покаже да су формулације на неки начин повезане са философијом времена у коме су настале, и као резултат тога филозофија почиње да превладава над непосредним личним искуством верника. И тако се два пријатеља који су имали исту веру, али који су прекинули односе и изгубили јединство, све више удаљавају један од другог.

Временом се горчина и бес који их раздвајају распрше, испаре и дође тренутак када се сете пријатеља са којим су се тако жестоко, са таквом страшћу, са таквом суровошћу и безосећајношћу, као особе, као некога кога су волели, дивили све док нису почели да се свађају о филозофији и теологији. И почињу да схватају да имају више заједничког него што су мислили, и питају се: Да ли се иста ствар дешава и мом пријатељу? Да ли опет топло мисли на мене, покушавајући да се сети шта нас је спајало, а не оно што нас раздваја? Окрећу се, гледају у даљину и виде безобличну фигуру на хоризонту. То је њихов пријатељ, али је предалеко да би разабрао његове црте лица. А онда се сећање на старо пријатељство, радозналост и интересовање натера да се приближе нади да ће се моћи поново упознати и постављати једни друге питање: "Шта сте постали након што смо се раздвојили, о себи, о томе да се у њему укидају, о томе да је ближе, у томе што смо се у њему учинили, а она је већ приближно у њему, а она је већ ближа, што је у њему натерало да се у њему и изванредно попримимо, а онако је да нас је ближи, а онако је да нас је уобичајено прикупила, а онако је да нас је уобичајено прикупила у ономе што смо у њему постали ближи и онога што смо у њему били ближи и ономе што смо на њега постали странци и оно што смо у њему били ближи и ономе што смо у њему били ближи и ономе што смо на њега постали ближи и онога што смо у њему били приближни и онога што смо у њему били ближи? Толико сам волео, са којим сам имао толико заједничког, али је нарастао, променио се. Колико је то промијенио? Како је зло остало на лицу? Да ли је било патње, или дубоко мисао, које је било да је то патило на лицу? Да ли је то патило, или дубоко мисао, које је било да је то патило, или дубоко мисао, које је то патило, или дубоко размишљање, које је било да је то патило у лице? Да ли је то патљиво и дубоко размишљало о томе? Да ли је зло и блистало на лицу? Добронамерна пажња? А када се окупе, нађу се лицем у лице, и ако могу да поставе право питање, онда ће имати прилику да пронађу јединство. А питање је следеће: шта сте научили о Богу, о себи, о животу, о Цркви од тренутка када смо се растали? Он није измишљао, није формулисао, него је у дубини свог бића схватио оно што има апсолутни смисао: о самом Богу, о себи у односу на Њега, о сопственим дубинама и о животу, о створеном свету и његовој трагичној судбини, у којој је присутна подела и непријатељство, пројављено истовремено са пожртвованом љубављу Сина Божијег који је у Цркви раздвојен и светитеља.

Али ми углавном размишљамо са позиције разједињености и зато сам пре много, много година био веома изненађен када је исти професор Л. А. Зандер написао чланак у коме је повукао паралеле између светог Фрање Асишког и светог Серафима Саровског. Посматрајући светитеље Истока и Запада, налазимо да они имају много тога заједничког, не нужно у богословљу, ако своје искуство изражавају у теолошким категоријама, већ у свом богопознању, у својој вери у Бога, у својој верности Богу. И сада се, чини ми се, приближавамо тренутку када можемо да кажемо: „Да, разишли смо се када смо кренули у потрагу, почели да постављамо питања и дајемо одговоре на њих који се међусобно не слажу, јер су укорењени у различитим искуствима, на различитим језицима, у различитим филозофским погледима. Али сада смо почели да разумемо језик једни других, и схватили смо да су различити људски системи били пуки покушаји фасцинаната рехенције, и да постоји нешто веће – Божије откровење и живот у Богу. Имамо прилику да постављамо питања на новом нивоу: шта сте научили о Богу, о себи, о свету који је створио Бог, о тајни спасења, о ужасу греха, о очајничкој разједињености људи за које је Христос дао свој живот, него је умро за вас, а не за вас. реч: „За тебе нема места у мом срцу, мртав си у мом срцу, као што сам и ја мртав у твом. Да ли је то у складу са нашом вером у Христа, у Бога, који је постао Човек, живео, учио, страдао, умро за сваког од нас?

Живимо у периоду, можда тек на почетку периода, када управо ово питање долази у први план. Није неопходно одбацити филозофске погледе прошлости, али се они не могу узети као основа и мерило наше вере. Логика којом смо се водили у прошлости мора бити замењена другом логиком – Божјом логиком, Божијом визијом, начином на који нам Он сам показује свет и саопштава нам га – кроз међусобну љубав, узајамно поштовање, понекад обострано дивљење. Када заборавимо да смо раздвојени формулацијама, а са човеком се бавимо не постављајући му питања, само са човеком, какву дубину истине, какву аутентичност откривамо у њему! Управо таквим односима морамо тежити, јер смо у већој или мањој мери сви подељени јер нисмо сједињени са Богом, нисмо сједињени у Богу једни са другима и са онима који су споља.

Можемо ли рећи да су само они са којима имамо заједнички Символ вере, заједничке погледе, Божји народ? Не. Ако погледамо животе људи око нас, видећемо колико међу њима не дели наше ставове и уверења, већ живе достојније од нас. Говорим о себи, никога не вређам, али сумњам да би се неко од нас усудио да тврди да живимо по мери Бога кога исповедамо, да му се клањамо не само речима и гестовима за време богослужења, већ свим делима свог живота и свим својим осећањима.

Већ сам вам навео пример официра који је шест пута излазио из скровишта да носи рањенике са ратишта. У болницу је довезен изрешетан мецима. Није био православац, али да ли сам могао да га погледам и кажем: „А, јеретик!“? Не, јер је од самог Христа научио ко је Он и на шта нас позива: да волимо до те мере да дајемо свој живот и сопствену смрт ради спасења човека.

А оно што кажем о нашој браћи хришћанима (немам времена да се задржавам на различитим вероисповестима и примерима) важи и за нехришћане. Већ сам вам цитирао разговор који сам водио са Владимиром Николајевичем Лоским док сам још био веома млад. Рекао ми је да је истинско богопознање могуће само у Православљу. Нисам тако мислио, јер су моје прилике биле другачије: морао сам чешће да живим међу неправославнима него међу православнима, касно сам долазио у Цркву, волео сам и дивио се људима који немају везе са православљем, али нисам могао да се спорим са њим. Он је био он, а ја нико. Отишао сам кући, узео Упанишаде, најстарије дело индијске религије, написао осам цитата из њега, вратио се Лоском и рекао: „Када читам Очеве, увек напишем одломке који су ме посебно погодили, а на крају наведем име аутора. Али ево осам цитата где сам заборавио да унесем имена овог дела, а да ли је он узео два минута потписао имена великих духовних учитеља Православља: ​​Светог Василија Великог, Светог Јована Златоустог, Светог Симеона Новог Богослова и других, а када је то учинио, ја сам признао: „Владимире Николајевичу, ово су Упанишаде. Опростио ми је превару, погледао ме и рекао: „Нисам то знао. Морам поново да прочитам и размислим о свом ставу."

Навео сам и пример младог официра који ми је пришао и рекао да је неверник. Одговорио сам му: „Тим горе по тебе. – „Али шта ја имам са Богом да се интересујем за Њега, а камоли да верујем у Њега?“ Питао сам: „Да ли верујеш у било шта?“ Он је одговорио: „Да, верујем у човека. Рекао сам: „То вам је заједничко са Богом. Али Бог верује у човека неизмерно више од вас, јер је створио човека, волео је човека пре него што се родио, Он је сам постао Човек да нас спасе када смо ми отпали од Њега, и умро је на крсту за наше спасење. Овако се Бог брине за човека и воли га. А ти?, Он ме никад није мислио и рекао. Морам да размислим.“ Не знам шта му се касније десило, али ево људи који су имали нешто апсолутно централно заједничко са Богом, јер веровати у човека толико да је за њега дао живот, као онај официр који је носио рањенике са ратишта под мецима, или живот посветити служењу људима, као што је други млади официр требало да учини, значи постати део вере, значи постати део вере.

И то није све. Немам прилику да говорим детаљно, али бих желео да истакнем неколико тачака. Ако је тачно оно што сам рекао на почетку, ако је услед пада свет какав је био првобитно нестао из искуства и у великој мери из перцепције и свести људи, онда стварност око нас више није свет пуне блиставе светлости. Живимо, као што сам већ више пута поновио, у полумраку. Људи се труде да се сете како је било раније. Адам и Ева, нашли су се на земљи која више није била рај, настојали су да се присете како је било живети у свету који није познавао грех, свету који је био потпуно једно с Богом, у коме је сам Бог био живот и стварност. Покушавали су да запамте, опишу, сачувају, пренесу своја сећања својој деци и будућим генерацијама, али су сећања била избрисана. Оно што је за Адама и Еву било нејасно сећање је за њихове потомке само препричавање онога што су им Адам и Ева сведочили, и постепено је избледела апсолутна јасноћа вида, коју су чак и они почели да губе. Постоји стара изрека: природа се гнуша вакуума. Тамо где је било немогуће запамтити, где је настала празнина коју је требало попунити, људи су почели да прибегавају не измишљању, већ покушају да замисле како се ствари догодило.

Ако се упознамо са садржајем древних религија човечанства, можда пре свега месопотамских (ово је место одакле је Авраам кренуо у потрагу за Богом), открићемо да је много тога у њима сачињено од зрна истине ношених, попут чипса дуж реке, током маште. Овај ток маште може да тече правим или погрешним каналом, али ипак у њему постоје елементи истине. Понекад неко неочекивано покаже осетљивост коју су други изгубили. Прошли пут сам вам дао пример египатског фараона који је схватио да се Бог не може именовати, да се не може ни на који начин представити и одлучио да је једино прихватљиво поређење за Њега сунце. Веровао је у Бога који је био неизрецив, али не и неспознатљив. После смрти фараона, његов увид је заборављен, али на тренутак, хиљаду и по година пре Христовог рођења, египатски фараон је то осетио.

Споменуо сам вам и једно племе Сибираца које је нестало у средњем веку, који су веровали да се Богу не може дати име, Бог је свет, па су, када су ови људи хтели да укажу на Њега, ућутали и подигли руку ка небу у знак да говоре о Ономе Чије име не знају, а и да знају, не би смели да га изговоре.

Исто се може рећи и за филозофске погледе и погледе на свет који се чине страним хришћанству, туђим Јеванђељу, па чак и Старом завету: они садрже трачак истине, ту и тамо се открије зрно или значајан део истине, али затворени у апстрактне форме или расуђивање. И тако живимо у времену када можемо да погледамо своју браћу и сестре у Христу и кажемо: „Имамо заједничке корене, верујемо у једнога Бога, Једног у Тројици: Оца, Сина и Светога Духа. О ова три Лица говоримо у људским (мало рекох: јадни – бедни у поређењу са самим Богом) и ово дели мање и више живимо у Богу, дај да живимо у Богу постепено не на интелектуалном нивоу, већ на нивоу разумевања и живота.”

И, гледајући не-хришћанске религије, уместо да покушају да пронађу грешке у њима, морамо мислити и постављати питања: "Шта је у њима оригиналног знања Бога, што изражавају у категоријама које зависе од посебности њихове културе, на непотпуности знања, на многим несрећама? Оно што нас браћа у Богу нема?" Ипак, када је и за нас ". Сунце је неразумљиво. Отоци су такође говорили о Син Божју као светлост који све чини видљивим од Светога Духа као топлине која прожима и трансформишемо даље на основу Божјег знања које имамо. Можемо да предодредимо да је на једној руци да препознамо да је на томе да препознамо. Можемо да предодређемо да је на једном руци да предодређемо да је на томе да предодредимо да је на једном руци да препознамо. На једном са њим на свим својим путем. И тада ћемо, живећи по вољи Божијој, постати слични Њему и изнутра почећемо да Га схватамо и познајемо на начин који раније нисмо познавали нити разумели.

Овде ћу завршити, и ако се не предомислим, следећи пут ћу завршити ову серију разговора говорећи нешто о поверењу и томе како можемо да живимо са тим поверењем и научимо да имамо поверења у Бога, у себе, у своје ближње, у свет који је Бог створио, и да живимо са поверењем које је сам Бог.

15. Поверење које нам се не може одузети ^[70]

У овом низу разговора готово искључиво смо говорили о испитивању, о сумњи, о неизвесности, о томе како смо се падом, у тренутку када је прекинута пуна, савршена комуникација човека и Бога, нашли у полумраку. Апостол Павле, као што се сећате, каже да ствари видимо као кроз стакло, тамно (1. Кор. 13,12). Видимо их, али не тако јасне и блиставе као што јесу, јер нам се вид помутио. А када кажем „наша визија“, не мислим на физичку, телесну визију, већ на духовну визију, потпуну перцепцију ствари.

Данас, у свом завршном говору, желео бих да говорим о нечем другом – о поверењу, јер сумрак подразумева две ствари: подразумева одсуство пуноће, целовитости, савршенства виђења света у светлости Божијој, али и да, упркос мраку, магли, постоји светлост и способност гледања је очувана. У Јеванђељу по Јовану нам је речено да је свет уронио у таму, али га тама није испунила; у њему је светлост (Јн. 1, 5). А циљ нашег духовног живота, с једне стране, јесте да научимо да разликујемо шта је тама, а шта светлост, али, поред овога, да живимо од светлости, да живимо у светлости. И хтео сам да кажем нешто о овоме.

У Старом и Новом завету срећемо обичне људе који су после неког догађаја постали посебни. Били су као и сви остали, али су у одређеном тренутку открили да стоје лицем у лице са светлошћу, или истином, или лепотом, или значењем, и то је за њих променило свет.

Сетимо се Мојсија. Ишао је пустињом, и одједном се пред њим појавила несхватљива, необјашњива појава: видео је жбун на песку који је горео. Са грмом се дешавало нешто невероватно, био је потпуно захваћен пламеном и није изгорео. Мојсије му је пришао и зачуо глас: „Не усуђуј се да у овој земљи крочиш. „Изуј ципеле, јер је ово света земља“ (Изл. 3:2–5). Мојсије је видео нешто попут иконе, знак да се и у свету у коме живимо може изгорети Божијим огњем, а не изгорети. Ако говоримо на нивоу природне појаве, онда је ово само појава сваког појединца или је реч о духовном нивоу сваке личности , онда ма колико се наше искуство разликовало, свако од нас се нашао лицем у лице са ситуацијом када смо у свакодневном животу видели светлост која је била изнад природне светлости. Вероватно сте читали у житијима светих како су људи, сусревши се са светитељем лицем у лице, видели светлост у његовим очима, светло на његовом лицу, светлост која је убедљивија од сваке речи.

Сећам се из Житија пустињских отаца приче о тројици монаха који су дошли једном пустињаку да му поставе питања која су се накупила у њима. Њих двојица су постављали питање за питањем и добијали одговоре који су им разјаснили многе ствари, не зато што је он говорио убедљиво и што су његови аргументи били убедљивији од њихових, већ зато што су ствари видели у другој димензији – малим, уским, избледелим. Свему је дао боју и волумен, и захваљујући томе они су почели да виде величину у својим проблемима, у својим животима, у свету око себе, а не само у ситничавој, створеној димензији. Трећи је седео и ништа није питао, ништа није рекао. А кад су се растали, пустињак му рече: „Твоја браћа су ме питала, а ти ме ништа ниси питао, зашто? А он је одговорио: „Погледао сам те, и то ми је било довољно. Није се дивио лепом лицу, већ је гледао човека у кога је Божански живот унео мир, смирење, дубину, који је сијао разумевањем. И то му је било довољно ^[71] .

Иста ствар се дешава и данас. У овом контексту није умесно давати личне примере, али хоћу, јер смо пријатељи и довољно блиски да можемо све да поделимо једни са другима. Када сам имао седамнаест година, ушао сам у једну од наших цркава у Паризу. Ово је била једина парохија која је остала верна Московској патријаршији. Надао сам се да ћу стићи на службу, али сам био задржан на послу и каснио сам. Служба је завршена. Црква је била у сутерену, а до ње је водило дрвено степениште уз које се пењао човек, монах, висок и широких рамена. Погледао сам га, и оно што сам видео дубоко ме је погодило: никада нисам видео некога тако потпуно прибраног. Био је сасвим у себи, потпуно уроњен у неизмерно дубоку молитвену тишину. Пришао сам му и рекао: „Не знам ко си, али те молим: буди мој духовни отац“ ^[72] .

Неколико година касније умро је, али ми је непосредно пре смрти послао поруку у којој је писало: „Научио сам дубину контемплативне молитве, сада могу да умрем. И трећег дана га више није било. Оно што сам видео када сам га погледао није било спољашње зрачење, ништа што би се доживљавало као визија: то је било директно искуство дубине, тишине, молитве, ако хоћете, које ми је отворило читав свет.

Има и других примера, можда и убедљивијих. Свима нам је позната прича о разговору Светог Серафима Саровског и Мотовилова, који је светом Серафиму постављао питања о духовном животу и одједном га видео како сија таквом заслепљујућом светлошћу да му је, како описује у мемоарима, постало немогуће погледати лице. Он пише: „Чинило ми се као да гледам сунце у свој његовој слави, а у средишту сунца видех људско лице које сија овом славом, и нисам могао да ухватим његов израз, јер се непрестано кретало, мењало, али сам знао да је то свети Серафим. Скренуо је поглед, учинило му се да је немогуће ово видети и остати жив. А свети Серафим му рече: „Не бој се! Не би ме видео оваквог да не заблисташ славом Божијом."

Ово су веома важне речи, јер понекад сретнемо некога ко нас задиви, можда не апсолутном снагом откровења Светог Серафима, али као и он, обузима нас збуњеност: да ли је то могуће? А одговор је: то можете видети јер сте и сами учесници светлости. Ово је изузетно важно за све, јер свако од нас има посебно вољене свеце или једноставно људе које дубоко волимо и видимо њихову лепоту и величину, можда непримећену од других. А то значи да између светитеља и нас, или између блиставе светлости која обитава у особи коју срећемо и нас, постоји нешто заједничко. И ми смо учесници ове светлости. Ако себи поставимо питање зашто волимо и поштујемо свете, ако се од нас тражи да објаснимо шта је изузетно у вези са овим или оним светитељем, по правилу можемо дати неке разумне аргументе, али то није одговор на питање. И тако, ако нас питају зашто дубоко волимо тог и тог човека, а дубоко поштујемо другог, и од нас се тражи да наведемо разлог, нећемо моћи да га именујемо, јер разлог лежи у тајни причешћа. Има нешто у овом светитељу или овом обичном човеку што у нама буди стање одзива, чини нас заједничарима његове унутрашње светлости.

И ово је дивно, јер се на највишем нивоу манифестује у односу светих са Богом, а на нижем – нас са светима. Зашто ми баш овај светац толико значи? Зашто га ја видим у тако невероватној лепоти, док га други виде као једног од многих Божијих великана? Пошто смо усклађени, постоји сличност међу нама. У извесном смислу, страшно је замислити: дубоко сам дирнут овом или оном светитељком, Богородицом или Христом, јер постоји нешто у складу између њих и мене. Али ако је то заиста тако, онда морамо размишљати о себи и према себи се односити с поштовањем. А када кажем „с поштовањем“, не мислим са поносом, са илузијама о сопственој важности или величини. Не, морамо да погледамо себе и да кажемо: „Бог је створио мене, простог човека, на такав начин да то могу да схватим.

Слика која ми је једном сугерисана: ми смо као музички инструмент. Сам инструмент није ништа друго до дрво и жице, али када га дотакне искусна рука која уме да прогласи лепоту, он почиње да звучи и преноси на све око себе, у мери њиховог разумевања, искуство онога ко је додирнуо жице или тастере.

Али ако је тако, колико пажљиво треба да се односимо према себи. Ако осећамо страхопоштовање према светитељу, ако осећамо поштовање, нежност, љубав према ближњему, ако неки одломци из Писма, Јеванђеља, или личности Христове каква се појављује у Јеванђељу, допиру до нас, додирну нас, мењају и преображавају, с колико пажње треба да се односимо према себи! Ми нисмо само мртав инструмент, не само објекат обасјан Божанском светлошћу, ми смо бића у којима је Божанска светлост засијала, у која се улила, преобразила их, можда само на тренутак, док траје визија... Не, није истина, ми то доживљавамо као кратак тренутак, као изванредан, јединствен, јединствен, чудесан тренутак, али продире у саму стварност нашег бића. Божји дарови су неопозиви (Рим. 11,29), каже Свето писмо. Једном када смо доживели изузетно искуство, то значи да оно остаје у нашим дубинама. Не треба да се плашимо, да, не треба да се плашимо: то нам се не може одузети. Може да избледи, да га изгубимо из вида, да га престанемо да осећамо, да га будемо свесни у себи, али тајно остаје у самој сржи нашег бића и једног дана ће се уздићи из дубине. И ово је невероватно, али у исто време какву одговорност то ставља на нас! Ми не доживљавамо грандиозна виђења, немамо приступ великом мистичном искуству светих, али свако од нас је искусио Бога, Богородицу, светиње, лепоту једних других, која је Божја лепота у нама. И према овом искуству треба да се односимо са страхопоштовањем, са најдубљим страхопоштовањем, са захвалношћу према Богу који нам је дозволио да га доживимо, али и према особи преко које нам се то искуство преноси, макар и на тренутак. Не можемо заувек остати у стању мистичног созерцања, али видевши једном, заувек смо видели, једном схвативши, схватили смо заувек: то је постало наше искуство, стопило се са нама.

Из историје Цркве знамо да људи на различите начине долазе до сусрета са Богом и са Христом. Споменуо сам Мојсија и запаљени грм. Мојсије је видео нешто невероватно - грм који је горео и није сагорео. А ово је слика која нам говори: запаљени Божјим пламеном, нећемо изгорети, ми ћемо засијати, сами ћемо постати светлост и огањ. То је позив сваког од нас, свакога кога је Бог створио, па с каквом пажњом, поштовањем, поштовањем треба да се односимо према ономе што се дешава у нама и у другим људима, како их видимо и шта уносимо у њихов живот. Како је страшно ако у нечијем животу оставимо мрачан траг, рану, мрак, ако му стварамо препреке на путу, и како је дивно видети оне који отварају врата!

Јеванђеље нам говори о људима који су упознали Бога у Христу. Желео бих да вам наведем један пример који ме је веома погодио, пример Натанаила. Сусреће се са Христом, а они око њега му говоре да је то Пророк, Божији човек, али Натанаило сумња у то. А Христос му се обраћа врло једноставним речима: „Видео сам те кад си се молио под смоквом“. Натанаило вероватно није клечао испод смокве са подигнутим рукама, већ је једноставно седео испод дрвета, али његово срце је било са Богом, и када му је Христос рекао: „Седео си под дрветом и молио се“, иако то нико није видео, Натанаило је помислио: „Ово је Бог коме сам се молио. И поклони се Христу и рече: „Ти си мој Господ и Бог“ (уп. Јн. 1, 45–49). Ово је једна од најневероватнијих прича у Јеванђељу: човек је стао пред Бога и изненада открио да га је Христос видео у његовој невидљивој молитви, јер се Њему молио и постао Његов ученик.

Читајући житије апостола, видимо исто: сваки од њих у одређеном тренутку сусреће Христа, али Га сусреће не као лутајућег проповедника, већ као Онога у коме је било нешто чега није било ни у ком другом. „Боже! „Коме да идемо?“ – каже један од њих (Јн. 6,68).

А ако је то тако, онда свако од нас треба изблиза да погледа свој живот, јер нисмо случајно, или из обичне радозналости или доколице, доспели у храм. Сви смо, свако од нас, ухватили нешто што нас је довело овде. Већ сам вам навео пример, а можда га се сећате, како је човек ушао у нашу цркву са пакетом за једног од парохијана ^[73] . Био је убеђени атеиста, али је у цркви открио нешто што никада нигде другде није срео – Присуство. Присуство самог Бога учинило га је верником, верником у Бога, а не у Цркву као организацију или место где се одвијају узбудљиве, лепе службе, не. Упознао је Бога.

Мислим да сви треба да се сетимо да ако желимо да останемо уверени у тами живота да у његовој сржи заиста постоји светлост, главна ствар је да тражимо Бога. Све остало може помоћи или, напротив, омети. Можемо бити заробљени лепотом, иконама, певањем, богослужењем, можемо бити заробљени мудрошћу духовних писаца, али иза свега тога мора постојати тренутак када у тишини стојимо пред дубином која је Присуство, присуство самог Бога. А кад једном откријемо ову дубину, све остало ће доћи на своје место: исте ствари могу се показати неопходним за нас, живи израз онога што нам је откривено, или могу бити сувишне, случајне. Ако имамо прилику и одлучимо да дођемо у цркву, то се може развити у недељно или свакодневно искуство, а може се и показати непотребним: сетимо се како су једни подвижници одлазили у пустињу да би били сами са Богом, а други су се толико укоренили у Бога да су могли да живе међу људима не губећи везу са Њим.

У житијима светих постоји прича о двојици подвижника. Свети Арсеније је живео у пустињи сам, ни са ким се није сретао, а на питање зашто је одговорио: „Не могу да будем са Богом и са људима у исто време. Хоћу да будем са Богом, па избегавам људе. - „Али старац који живи недалеко одавде? Сместио се у колибу крај пута, примао све пролазнике, прао им ноге, давао им воде да пију, делио им храну.“ „Не знам“, одговори свети Арсеније. А када су другог старешину питали, рекао је: „Ко прође, погледам га и видим икону Христову и са страхопоштовањем изађем му у сусрет да му оперем ноге, дам му гутљај воде, нахраним га ако је гладан, понудим му да се одмори у својој келији, и целог живота сам у присуству Христа“ ^[74] .

Ево два потпуно различита приступа, али оба су апсолутно оригинална. Нисмо у стању да живимо тако да изаберемо један једини пут у тако потпуном и коначном облику, и то је разумљиво. Разумемо да постоје тренуци када је потребно бити сам са Богом, да нико не помаже и не омета, а има других времена када је бити са Богом и бити са човеком или међу људима једно те исто.

I remember what Father Afanasy said when he taught me to pray: “If you want to pray, close the door, stand before God in absolute silence and stillness. Say nothing except one thing: thank God that in His humility He consents to be in your presence and allows you to be in His. Stand, realizing that God and you are face to face. You can feel peace, depth, or nothing. Don't try to feel anything. It is enough for you to know: God is here. You may not be worthy to feel His presence, you may not be able to, but He is here, and you don't have to be afraid that He is not there, just stand and be grateful that He has allowed you to be in His invisible, elusive presence. But then, perhaps, there will come a moment when you suddenly feel: God is here. Your whole being, your whole inner being will come alive, will become alive as never before, and you will understand that you have met God. But do not try to hold on to this experience, to grasp it, let God act freely. Never forget, keep in your heart, in your memory, what you have experienced, and deepen the experience of these meetings with God by reading, trying to understand – and this is extremely important – the prayers of the saints.

Ове молитве састављају људи изнутра управо такво искуство. Они изражавају оно што су ухватили. Нису све схватали, свако је уочавао колико је могао, шта му је блиско, и изражавао. Читајте, покушајте да разумете нешто о Богу из искуства светих, али запамтите: ове речи су њихове речи, и нећете моћи да их поновите истинито ако не постану истините за вас или у вама. Прочитајте их, али и размислите о њима. Изговорите речи молитве, а затим реците: „Да, Господе, могу ово да кажем свим срцем, то је истина какву знам. Али следећи одломак не могу да кажем искрено. Сећаћу га се, размислићу о томе, покушаћу да разумем како то може бити, али сада не могу то да прихватим, и морам бити искрен у признавању да је то ван мог разумевања.

Постоје одломци који су за нас попут одсјаја у тами, када можемо рећи: „Схватио сам нешто од овога, али врло мало. Али понекад само треба да прихватите молитву каква јесте и кажете: „Не верујем, али у својој очајничкој потреби, или можда само у свакодневним невољама, показаћу веру, поверење у Бога, ослонити се на Њега и надати се да нећу бити преварен. И тада ћемо, можда, открити: да, наравно, били смо у праву што смо се поуздали самога Бога или светитеља чију смо молитву читали.

Све су то компоненте самопоуздања, самопоуздања које долази у различитим облицима. Може се појавити на тренутак, а затим нестати. Потом се поново нађемо у сумраку, али ако покушамо, више нећемо заборавити да смо угледали светлост, иако нисмо у стању да је дуго задржимо. А ако будемо искрени, ако се поштено боримо, онда ће сутон постепено постајати све светлији и светлији обасјан светлошћу Божијом. И тада ће поверење заменити тражење и сумњу, поверење које је поверење у Бога, непоколебљиво ослањање на Њега, поверење које значи поверење у Њега довољно да остане са Њим чак и у тренуцима када тама превлада. И постепено ће ово поверење, ово неприметно растуће поверење постати вера у пуном смислу речи: вера која се не поколеба, која нас чини верним, која нас чини Његовим делом, у смислу у коме су пријатељи верни и не издају једни друге. И тада ћемо се суочити са стварном потребом да живимо по Јеванђељу или, ако хоћете, да живимо тако да се Бог увери у нашу верност Њему. И ако овако живимо, то ће нам омогућити да све више узрастамо у јединство са Богом, а сутон ће имати све мањи значај, јер светлост има значај. Тама која нас окружује постаће као магла која се може савладати јер знаш да иза ње лежи блистава сунчева светлост.

Овде ћу завршити данашњи разговор и целу ову серију. Надам се да ће вам све ово што сам рекао помоћи, бар у малој мери, да пронађете свој пут, свако свој посебан пут, који га повезује са Христом Богом.

Заћутимо мало па се помолимо заједно.

Слободни глас Цркве

Књига која је понуђена пажњи читалаца је превод на руски последњих разговора митрополита сурожског Антонија, у којима овај скоро 90-годишњи старац са својим стадом који говори енглески дели резултате духовног искуства целог свог живота у Христу. Желео бих да дам неку представу о овом животу, не прибегавајући формалним фразама, већ само да покажем какав је био у различитим периодима...

Андреј Борисович Блум, никако „монах из младости“, прешао је од принца до просјака у првих десет година свог живота. Његов отац (Борис Едуардович Блум; 1882–1937. – Прим. ) постављен је за конзула у Персији 1915. године, када је дечак имао нешто више од годину дана. Рођен је у Швајцарској, у кући свог деде, дипломате у пензији, одакле је на само неколико месеци одведен у Москву. Мој отац је служио у Персији до 1920. године, када је морао да напусти конзулат и побегне са породицом: прво кроз планине на коњу, затим дуж великих река Месопотамије и морем у Индију. Одатле су отишли ​​бродом до Гибралтара, али крхки брод није отишао даље, и искрцали су се а да никада нису стигли до Шкотске, где су Андрејеви преци са очеве стране живели пре него што су се преселили у Санкт Петербург за време Петра Великог.

Живот у Персији оставио је само нејасна сећања на начин живота представника Руске империје у земљи пустих планина и цветајућих, заштићених дворишта. Мама, прелепа Амазонка, ловила је тигрове са мушкарцима. Пријатно опуштање дечјих болести (Андреј је и тада био склон астми) улепшало је стално присуство његове поуздане италијанске баке, која је била спремна да неуморно чита бајке. Језик конзулата био је, наравно, руски, а персијске фразе које је научио од слуге избледеле су му из памћења током година учења у немачким и француским школама (међутим, причали су да је неколико година наставио да виче у сну – на персијском).

Отац, одличан познавалац оријенталних језика, могао је да изгради каријеру у егзилу, али је у Паризу делио судбину многих емиграната, можда осећајући личну одговорност за трагедију Русије. Постао је радник, зарађивао врло мало и затворио се од својих пријатеља и породице, скоро па у осаму, иако је наставио да воли свог сина на свој начин и утиче на његову судбину. Његова мајка, бака и мали Андреј су се привремено склонили код рођака у Аустрију, где је први пут кренуо у школу и заволео немачки језик и поезију за цео живот. Породица је 1923. морала да се пресели у Париз, где се није имало где живети и ништа за то плаћати. Његова мајка, рођена Скрјабин (композиторова полусестра), дипломирала је на Институту за племените девојке Смолни, ангажована је као чистачица у хотелу, где је добила собу, али јој је, међутим, забрањено да живи са породицом. Тада је захваљујући знању језика успела да се запосли као дактилографкиња и тако, мање-више, издржава породицу. Покушала је да свог сина смести у пристојан интернат, али је дечак, пошто је сазнао да ће тамо бити одгајан као католик, одолео. Интернат у коме је касније завршио налазио се у пљачкашком кварту Париза, где је владао закон џунгле. Момци су га исмевали. Учитељ није бранио: „Научи да се бориш. Андреј је живео у таквим условима до своје тринаесте године, док његова мајка није успела да изнајми стан за породицу и он је могао да студира екстерно на лицеју. Срећа без облака која је стигла изазвала је реакцију: као да више нема чему да се тежи. Светлост у прозору била је нада за повратак у домовину, негована у логорима руских извиђача, „витезова“. Тинејџер је одрастао ван свега религиозног, а када га је пријатељ замолио да присуствује предавању оца Сергија Булгакова, који је био позван у витезове у логор, он је невољно пристао да не изневери организаторе. Предавање га је разбеснело: зашто би он, забога, који је тек научио да преживи у џунгли и сањао да се бори „за цара и отаџбину“, одједном опростио и волео своје непријатеље? Одлучивши да се такво учење, које је било бескорисно за живот, једном заувек мора угасити, узео је „најкраће“ Јеванђеље, од Марка, из куће своје мајке. Негде између другог и трећег поглавља осетио је присуство Христа – није „видео“, већ је знао да је дошао, чуо његова питања, волео га и заиста васкрсао. Даљњим читањем показало се да Христос воли не само праведнике, већ све. Онај ко верује у Њега мора да воли неправедне... и да свима, свима прича о чуду да Живи Бог умире за сваког од нас. Овом увиду остао је веран целог живота.

Постао је парохијанин Тросветитељског метохија у Паризу, редовно учествовао у црквеним службама, радио је као саветник у летњим камповима РСХД. Његови вршњаци су га памтили као страственог дебатера и спортисте, духовитог, љубазног, али и захтевног, инспиративног физичког и духовног сналажења у својој млађој браћи. Он је сам испричао причу о једном тренутку када су га неки момци замолили да им се придружи на ноћном бдењу у планини и молили се до зоре не осећајући умор. Присетио се и како га је један француски сељак, видевши га како хода бос, назвао лудим и... дао му огромне ципеле које су му биле превелике за стопала, које је Андреј дуго носио као дивно сведочанство непосредне људске солидарности. Потреба га није огорчила, већ га је научила да се снађе са минимумом, да одговара другима и захвалан за свако добро дело.

Године 1931. Андреј је рукоположен за стихира од митрополита Евлогија (Георгијевског), али није отишао са њим исте године под јурисдикцију Цариграда. „Био сам уверен“, рекао је владика Антоније у интервјуу за Би-Би-Си 30. јула 1996. године, „да би руска емиграција могла да остане верна својој матичној Цркви и да не подлеже утицају совјетских власти. И то сам доживео нешто касније, када смо добили писмо из Москве да је патријаршијски патријаршијат писао нашем политичком патријуму. емигранти, имају право да се боре против совјетске власти и комунизма, али да се свештенство обавезује да црквену проповедаоницу не претвара у политичку. Напуштање Руске цркве доживљавао је као бекство са бојног поља; штавише, остати веран за њега је значило да буде „слободан глас и слободно тело Руске Цркве и наше Руске Отаџбине“.

Међу онима који су у то време делили овај положај био је и настојатељ манастира Три Светитеља, валаамски јеромонах Афанасије (Нечајев). Андреј је замолио да дође под његово духовно вођство. И сам је желео да се замонаши, али га је од овог корака кочио осећај одговорности за своју породицу која је била на ивици сиромаштва. Отац га је саветовао да постане лекар, да угоди Богу, да помаже људима и, наравно, својим најмилијима. Исте 1931. године отац Афанасије га је благословио да упише први курс физике, хемије и биологије на Сорбони, а две године касније и медицински факултет. Међутим, чврсто је одлучио да не оснива своју породицу. Није била жеља да се крије од људи, он је желео, као и свети Силуан Атонски, да научи да се моли за њих, за цео свет... Андреја је тада погодила прича оца Атанасија о старом искушенику на Валааму који се сматрао недостојним пострига јер се још није научио монаштву. „Ово монаштво није затворено, већ оно које, не изливајући се напоље, све више укључује и све носи у дубине Божије.

Током универзитетских година, као иу лицеју, Андреј је наставио да плаћа своје образовање подучавањем, а није довољно јео нити спавао. Отац Атанасије га је од 1936. године послао на франкофону парохију у част Богородице „Свих жалосних“ и Свете Женевјеве Париске, верујући да ће га његова младост и француско образовање учинити приступачнијим и отворенијим за француске православне. Овде је научио уметност мисионарског рада и заволео заједничке светиње васељенске Цркве.

1939. почео је рат. По завршетку медицинске школе, др Блум је отишао на фронт као хирург у француској војсци, пошто је претходног дана положио монашки постриг. Након капитулације Француске, уследила је демобилизација, али је наставио да ради по својој специјалности, прво у болници, а затим, под окупационим властима, илегално: лечио је рањене борце Отпора, помагао у транспорту људи и оружја у болничким колима. Са мајком су разменили обећање да неће открити своје учешће у Отпору, чак и ако су једног мучили у присуству другог. У то време је радио са пола радног времена у руској гимназији: предавао је разне предмете, замењујући друге наставнике. Ученици су га сматрали једним од својих, младим и веселим, али и „веома озбиљним“, способним да утиче на дисциплину и моралну атмосферу школе.

Дана 16. априла 1943. године, на Лазареву суботу, отац Афанасије је постригао Андреја Блума под именом Антоније у част оснивача Кијево-печерског манастира, уз дозволу, међутим, да се постриг држи у тајности (иако је његов пријатељ Николај Лоски, син чувеног философа, „настрадао“ на томе). 14. децембра исте године упокојио се отац Атанасије.

До краја рата, када су се многи од оних који су тридесетих година прошли под омофором цариградског патријарха вратили у московску метохију, Антоније је (док је остао лекар) наставио да служи у француској парохији. О православном подвижништву и молитви одржао је говор на конгресу Француског психолошког друштва, а 1947. године позван је од оца Сергија Булгакова и француског „монаха источне цркве“ Лава Жилета да говори у име младих руских православаца у Друштву Светог Албана у Лондону и Ст. У овом англиканско-православном комонвелту био је добродошао. Позван је на две године као „капелан“, али је хиротонија одложена. Митрополит Серафим (Лукјанов), тадашњи егзарх, уважио је очајничку молбу своје мајке, која је осећала да њен син има дивну прилику да служи Богу као лекар, док ће се као свештеник не само удаљити од професије, већ и од људи. Митрополит ју је дуго и стрпљиво убеђивао да су Цркви заиста потребни млади, образовани свештеници. На крају ју је убедио, иако је натерала сина да обећа да бар неће пустити браду! Митрополит Серафим је 14. новембра 1948. године замонашио лекара-монаха Антонија за јеромонаха. У јануару 1949. породица се преселила у Лондон.

На новој функцији у Енглеској, отац Антоније је почео да саслужује настојатеља патријаршијске парохије, оца Владимира Феокритова, у црквама Светог Сергија при парохијском дому и Светог Апостола Филипа, које су биле подељене са Руском Православном Црквом у иностранству. Године 1950. умире отац Владимир, а Антоније је постављен за в.д. Тако се десило да је напустио духовно руководство Комонвелта и заувек остао са Руском Патријаршијском Црквом у Енглеској.

Када је отац Антоније дошао у малу лондонску парохију, суочио се са акутним проблемом „нестале“ друге и треће генерације руске емиграције, која се до тада већ асимилирала у енглеско друштво. Цркву су посећивали старци и деца. Нови ректор је увео часове руског језика „Родиноведенију“, сам је учио групе тинејџера, постепено и тактично уводећи индивидуалне молитве, затим вечерњу службу једном недељно и литургију на енглеском једном месечно. Његове беседе су биле врло кратке и двојезичне. У цркву су хрлили не само тинејџери, већ и њихови родитељи, а све је више случајева преласка домородачких Енглеза у православље, привучени или породичним везама са Русима или говорима оца Антонија са амвона, са амвона хетеродоксних цркава, на радију и телевизији. Упркос почетним тешкоћама са енглеским језиком, он је све више привлачио пажњу на себе као проповедника: говорио је дивно, јасно и људски, са хумором и истовремено са свом дубином и ревношћу правог монаха. Међу гомилом знао је да остане са Богом.

Појавили су се и материјални проблеми. Године 1955. одлучено је да се црква Светог Филипа сруши, а црква Успења Богородице и Свих Светих, коју је Англиканска црква предложила као алтернативу, додељена је само проширеној, али најсиромашнијој патријархалној епархији након интензивне преписке, предлога и контрапредлога. Двадесет година касније, ова иста црква, сада катедрала, насељена и обновљена, морала је да буде откупљена од Англиканске цркве. Парохија је прикупила нешто више од половине потребне суме. Остатак, плус средства за јачање зграде и куповину куће за свештеника, прикупљени су након „вапаја у помоћ“ епископа Антонија у листу Тајмс. Донације су биле изузетно дирљиве: од златних зуба и бурми до стотина и хиљада фунти неправославних организација захвалних Руској цркви за њено хришћанско сведочење у Енглеској. Парохијани упућени у закон помогли су епархији да добије статус добротворне установе, чиме је ослобођена пореза. Да би се то урадило, било је неопходно формализовати повељу. Комисија од свештенства и лаика, на челу са епископом Антонијем, неколико година је израдила такву повељу, на основу одлука Помесног сабора 1918–1919, а делом и на искуству Америчке аутокефалне православне цркве. Повеља је коначно развијена и одобрена тек почетком 1980-их.

Антоније је доста брзо напредовао кроз чин: постао је игуман, затим архимандрит, а 30. новембра 1957. године хиротонисан је за епископа Сергија. Четрдесетчетворогодишњег епископа је именовао и посветио егзарх Николај (Еремин), а до олтара га је предводио његов стари пријатељ Лев Жиле, а присуствовао је и егзарх Васељенског патријарха у западној Европи, што се доживљавало као знак солидарности источних Цркава на Западу. Епископ Антоније је вредно пратио добре односе између православних помесних цркава, упркос сталном разилажењу интереса: на пример, одлазак „у Грке” руског манастира, који је са Антонијевог благослова основао 1959. године учени монах отац Софроније, или у „Отиходоку” (Сакхаров) како у цркви и руске парохије.

После смрти баке 1957. године и мајке (од рака) 11. априла 1958. године, епископ Антоније је још много година живео сам у парохијској кући, отвореној за све који су желели да разговарају и консултују се са њим: био је изванредан психолог и практично никада није одбијао да се види са неким. То нису биле исповести, које је обично слушао ћутке, као да залази у бескрајну дубину, и, после молитве, давао савете и опроштење. Сматрао је да је исповест озбиљан испит савести, а не формални пријем у причешће. Разговор је отворио радост комуникације, могућност да од савременика сазнају шта их радује, шта их брине, о чему сањају. Свакоме је прилазио појединачно, знајући да су сви неправедни, али је свакога волео љубављу Христовом. Често је дијагностиковао оне који су му долазили по савет не као психијатар, већ као хирург – због чега су га неки чак сматрали грубим.

Живео је крајње једноставно – „као монах“, изненађено је приметио један грчки свештеник. „Он чак нема ни дежурног у ћелији“, присећа се гост из Русије. Након откупа цркве 1979. године, епископ Антоније, који се све више повлачио у молитвену тишину, уступио је парохијски дом хоровођи Михаилу Фортунату, престао да се јавља на телефон (уградио је телефонску секретарицу) и настанио се као „чувар“ у цркви, у малој ћелији иза олтара.

Наставио је да наступа на радију, телевизији, универзитетима, школама, црквама и клубовима, у земљи и иностранству. Од октобра 1960. путовања у Русију су за њега постала радост: први пут у Москву, Лењинград, Псков и Тројичку лавру Светог Сергија. Био је дубоко дирнут својим сусретима са ходочасницима у Лаври, са рођацима који су остали у домовини, и једноставно са Русима који су долазили, причали приче и плакали. Био је буквално опкољен и једва је спавао. Дуго је стајао на гробу патријарха Сергија, учествовао у парастосу патријарху Тихону и придобио наклоност руских архијереја. Позван је као преводилац у саставу делегације на конгресу Светског савета цркава, који је одржан новембра-децембра 1961. године у Индији. Он је отворено и пријатељски упозорио своје колеге да лојалност у говорима ствара лажно мишљење о Руској цркви. Ипак, његове језичке и дипломатске способности су цењене и следеће, 1962. године, поверена му је новоформирана Сурошка епархија Британских острва и Ирске, уз уздизање у чин архиепископа. После пензионисања егзарха Николаја Клишићког, постављен је за вршиоца дужности егзарха у западној Европи.

Од 1963. године почиње страдање, са обавезним редовним путовањима у Француску, Немачку и друге земље где постоје патријаршијске парохије, са за њега оптерећујућим финансијским преговорима са Москвом: нису све парохије одбраниле своју финансијску независност, као што је то чинила британска епархија под његовим руководством. Бринуо се о свом стаду у Соурожу, оснивао епархијске конгресе, уложио много труда у организовање дечјег кампа, чак је оживео интересовање за одбојку 1963. Али административни послови нису били његова ствар, и био је уморан.

Тензије су постале критичне током Хрушчовљевих репресија. Епископ Антоније је 19. јануара 1964. године, на дан Богојављења, обавио православни обред освећења воде у присуству неправославних архијереја који су дошли на Сабор хришћанског јединства; На следећој свечаној екуменској служби у цркви близу Темзе, молио се за прогоњене хришћане широм света и њихове прогонитеље. Ватрена проповед оца Владимира Рођанка погоршала је утисак протеста, а оштро писмо митрополита Никодима натерало је епископа да пошаље објашњење у Москву. Међутим, и овде је успео да се придржава правила које је успоставио: „Никад не говори тамо оно што ја не бих рекао овде, и обрнуто. Сусрет са Никодимом на Свјатогорским свечаностима поводом 1000-годишњице Атоса и посебно заједничко савладавање вртоглавих планинских стаза на магарцима обновило је међу њима топле људске односе. У октобру је патријарх Алексије дошао у Лондон, и епископ је схватио да је благословен што је слободан глас за своју родну цркву, али је за сваки случај дао патријарху молбу да буде ослобођен егзархијске дужности. Тада му молба није услишена; штавише, уздигнут је у чин митрополита и потврђен на месту егзарха. Али 1974. Синод је удовољио овом дугогодишњем захтеву, иако је енглеска штампа навела да је егзарх поднео оставку због протеривања Солжењицина и неслагања са положајем митрополита Серафима Крутицког. Иако се владика Антоније заиста јавно, у новинама, оградио од Серафимовог отвореног писма које осуђује Солжењицина, и служио молебан поводом протеривања писца, он свој одлазак из егзархата није повезао са овим догађајем. Он је уверавао да није било сукоба са Патријаршијом, већ је било само несугласица са појединим архијерејима и совјетским органима. И заиста, не будући више егзарх, митрополит Антоније је, после кратке паузе, наставио своје посете Русији, где се у потпуности посветио служењу у црквама, проповедању, говору на богословским академијама и сусретима са људима. Чак је и ванцрквени Савет за верска питања поштовао његов независни став. „Када ћете престати да нас критикујете? – питали су га званичници „из вере”. „Када престанеш да нас пратиш“, одговорио је. Нису могли ништа да учине у вези с њим. Дозволили су чак и састанак са двојицом свештеника дисидента, Николајем Ешлиманом и Глебом Јакуњином, а 1972. године договорили су незаборавно путовање у Иваново, Тулу, Поленово и две сеоске цркве. На овим путовањима и у свом вољеном Музеју Рубљова, био је награђен сусретом са том Русијом „у њеној сузама умрљаној и древној лепоти” о којој је читавог живота слушао, читао, размишљао и молио се.

Од 1988. године излазе књиге епископа Антонија: прво на Британским острвима на енглеском, од 1976. на руском у Паризу, а од 1991. на руском у Русији. Много се преводи, на различите језике, у суштини је, као права књига, снимљени разговори. Иако епископ није имао богословско образовање, одликован је почасним степеном доктора богословије на реномираним универзитетима – Кембриџ (1996) и Абердин (1973), Московска (1983) и Кијевска богословска академија (1999, у одсуству).

У Русији је митрополит Антоније био присутан на сахрани свог пријатеља митрополита Никодима, на прослави 1000-годишњице Крштења Руса и на предизборном сабору после упокојења патријарха Пимена. Његова кандидатура је била предложена за патријарха, али је одбијена са образложењем да владика није руски држављанин.

Непосредно пре распада Совјетског Савеза, а посебно после њега, у Лондон се слијевала поплава људи који говоре руски. Историјски контекст се показао таквим да је аутохтона, већ вишејезична и бројна епархија осетила да јој тло измиче испод ногу. Тамо где је било једно човеков правило и скоро породичне односе засноване на универзалној наклоности за владар, две супротстављене тенденције, да сачувају вишејезичност, да би се очували вишејезичност, да би се заштитили од притиска руне, како би се одбранио независност и не-акусигитивност ране пре-византијске цркве, тако да ће одбранити религијским мислиоцима руске дијаспоре. Друга тенденција је тежила да радосно дочека и нахрани духовно гладне људе из Русије, који су се, међутим, осећали изгубљеним у страном окружењу и чезнули да у својој цркви пронађу традиционалне основе предреволуционарног руског живота, у сваком случају, превласт руског језика. Владика је саосећао и са једнима и са другима, делио је и патос парохије коју је створио и чежњу новопридошлица за завичајем. Некада је умео да прекине расправе о језику. Рекао је да се мора молити на таквој дубини где језик није битан. С друге стране, желео је да се сви осећају добродошли и вољени као уд Тела Христовог, и трудио се да помири обе склоности, али је већ био стар и физички слаб. Године 2002, када је Владика служио као архиепископ четрдесет пет година, дијагностикован му је рак. У фебруару 2003. године оперисан је и послао молбу Патријаршији за пензионисање; одобрено је само пет дана пре његове смрти. Остао је незаинтересован човек до краја својих дана, затворен на четворочланом одељењу лондонске болнице, где га је стално бринуо његов стари пријатељ, свештеник Џон Ли. Епископ се упокојио 4. августа 2003. године.

Митрополит Смоленски и Калињинградски Кирил, тадашњи председник Одељења за спољне црквене везе Московске патријаршије (сада Патријарх Московски и целе Русије), у свом говору поводом смрти Антонија Сурожског, рекао је: „У оним временима када нисмо могли да гласно проглашавамо Христову истину и имао је прилику да то учини Епископ. На сахрани се окупило мноштво народа, а дошли су и представници не само православног свештенства; Архиепископ кентерберијски Рохан Вилијамс говорио је о значају епископове личности за вернике у Великој Британији. Митрополит Антоније је сахрањен поред мајке и баке. Људи свих узраста и националности су дуго прилазили гробу: бацали су шаке земље и певали: „Христос васкрсе“.

И до данас је увек свеже цвеће крај скромног православног крста на хетерославном гробљу.

Аврил Паиман

Напомене

1

Разговор 04.10.2001

( назад )

2

Серија терористичких напада који се догодила 11. септембра 2001. године у Сједињеним Државама однела је више од 3.000 живота.

( назад )

3

Силуан Атонски (у свету Семјон Иванович Антонов; 1866–1938) – светитељ, старац, подвижник. Канонизован је 1988.

( назад )

4

Видети: Јеромонах Софроније (Сахаров). Старац Силуан. Париз, 1952. П. 4.

( назад )

5

Прп. Макарије Велики (око 300 – око 390) – светац, монах пустињак. Предање му приписује 50 говора и 7 речи које садрже аскетска упутства, од којих су неке биле укључене у Филокалију.

( назад )

6

Свети Григорије Ниски (око 330 – око 395) – рановизантијски црквени писац, теолог и философ, епископ Ниски. Остао је у сећању Цркве као највећи теолог, „отац отаца“.

( назад )

7

Пре монашког постриговања 1939. године, Андреј Блум (будући митрополит Антоније) студирао је на биолошком и медицинском факултету Сорбоне, који је дипломирао 1938. године.

( назад )

8

Морис Кири (1888–1946) је био француски физичар и нећак Марије Кири. Радио у области радиоактивности и фотолуминисценције.

( назад )

9

Можда се ово односи на Исусову полубраћу, који Га, према Јеванђељу по Јовану (Јн. 7, 5), нису разумели. Један од њих, Јаков, касније је постао апостол и био на челу јерусалимске заједнице, а 62. године су га погубили Јевреји.

( назад )

10

Натанаилове речи су следеће: „Рави! Ти си Син Божији, Ти си Цар Израиљев“ (Јован 1:43–51).

( назад )

11

Разговор 18.10.2001

( назад )

12

Постоје бројна апокрифна јеванђеља, као што су Јаковљево протоеванђеље, Маријино јеванђеље из детињства и Томино јеванђеље из детињства (које не треба мешати са древним јеванђељем по Томи, које се састоји од Исусових изрека). Можда се сви враћају на последњи названи текст. Настала много касније од канонских Јеванђеља, она не садрже праве чињенице о животу Спаситеља, Његов лик у њима је у супротности са канонским, а Црква их је одбацила.

( назад )

13

Овде митрополит Антоније два пута, вероватно не случајно, користи реч тест, што је неуобичајено за његову лексику ( енгл. „испоручити, проверити, спровести експерименте”). - Напомена. транс.

( назад )

14

Разговор 01.11.2001

( назад )

15

Реч „хет“, која се на хебрејском користи за означавање греха, значи „бити иза зида“. У слици Посланице Апостола. Јаков, када говори о греху, има идеју, засновану на етимологији речи, да грешити значи бити иза зида, бити апсолутно одвојен од места светости, као што бити свет етимолошки значи бити апсолутно одвојен од греха.

( назад )

16

Чија је моћ (власт, моћ) неописива, несхватљива, неупоредива ( црквенословенски ).

( назад )

17

У оригиналу је лична заменица синтаксички истакнута.

( назад )

18

Разговор 20.12.2001

( назад )

19

Протопрезвитер Александар Шмеман (1923–1983) и протојереј Јован Мајендорф (1926–1992) – свештенство Православне Цркве у Америци, богослови, писци, учитељи, били су ректори Богословије Светог Владимира (Њујорк).

( назад )

20

Митрополит Виталиј (Устинов; 1910–2006) – Првојерарх Руске Заграничне Цркве од 1986. до 2001. године.

( назад )

21

Митрополит Антоније користи реч трагичан у значењу које је повезано са њеним грчким кореном. „Реч ‘трагедија’ потиче од грчке речи која значи ‘жртвована животиња’” ( Митрополит Антоније. Разговори о симболу вере. 1977–1980. енглески, необјављено). - Напомена. транс.

( назад )

22

Архимандрит Лео (Луј) Жиле (1893–1980) – француски теолог и писац.

( назад )

23

Свети Григорије Богослов, Назијанз (око 330. око 390.) – Отац Цркве, теолог Кападокијске школе.

( назад )

24

Парабола - долази од старогрчког. παραβολη  – „поређење, јукстапозиција, сличност, апроксимација“.

( назад )

25

Видети: протојереј Сергиј Булгаков. Јагњетова невеста. О богочовечанству. ИИИ део. Париз: ИМЦА-Прес, 1945. стр. 184.

( назад )

26

Разговор 17.01.2002

( назад )

27

ср. Свакодневни живот. 3:4-5: „А змија рече жени: Нећеш сигурно умријети; јер Бог зна да ће ти се у дан кад једеш отворити очи, и бићеш као богови, познавајући добро и зло.

( назад )

28

Ова изјава митрополита Антонија заснива се на учењу древне Цркве, посебно латинских отаца.

( назад )

29

Свети Иринеј Лионски (око 130–200) – отац западне цркве, епископ лионски од 190. године.

( назад )

30

Оливије Клеман (1921–2010) је био француски теолог, историчар, професор на Богословском институту Светог Сергија у Паризу и дугогодишњи председник Православног братства Западне Европе. Видети: Климент, О. Белешке о теологији историје Свете Иринеје // Гласник Руског западноевропског патријаршијског егзархата. 1954. № 18. П. 74–96.

( назад )

31

Леонид Александрович Успенски (1902–1987) био је истакнути теолог, иконописац и оснивач школе иконописа у Паризу.

( назад )

32

Видети: Разговор преподобног Серафима Саровског са Николајем Александровичем Мотовиловим (1809–1879) „О сврси хришћанског живота“.

( назад )

33

Мидрасх Бреисхит Раббах, 18.

( назад )

34

Разговор 31.01.2002

( назад )

35

Прот. Сергеј Николајевич Булгаков (1871–1944) – верски мислилац, теолог, био је један од оснивача Православног богословског института Светог Сергија у Паризу и његов стални (до смрти) старешина.

( назад )

36

Владимир Николајевич Лоски (1903–1958) – филозоф, теолог, аутор класичног дела „Оквир мистичног богословља Источне Цркве“, који износи основне идеје источнохришћанске патристике и теологије уопште.

( назад )

37

Прот. Георгиј Васиљевич Флоровски (1893–1979) – религиозни мислилац, теолог-патролог, историчар. Најпознатије његове књиге су: „Источни оци 4. века” (1931), „Византијски оци В–ВИИИ века” (1933), „Путеви руског богословља” (1937).

( назад )

38

Митрополит Антоније у својим беседама посебну пажњу посвећује правилној употреби речи које означавају важне појмове. По нашем мишљењу, реч „проблем” важи и за њих. Уп.: „Речи „проблем“ и „проблематично“ имплицирају да се нешто што је претходној генерацији изгледало апсолутно јасно сада открива на нов начин и у томе се може уочити дубина која захтева ново разумевање“ (Митрополит Антоније из Сурожа. Бог и човек. Лондон: Ходдер & Стоугхтон, 1971. П. 38). - Напомена. транс.

( назад )

39

Георгиј Иванович Круг (1906–1969) – монах Григорије, један од најистакнутијих уметника иностране иконописачке традиције.

( назад )

40

Лактанције, Луције Цецилије Фирмијан (око 250 – око 325) – хришћански писац, филозоф, апологета. Најзначајније од његових дела је апологетска расправа у седам књига, Божански институти, у којој побија принципе паганске филозофије и доказује истинитост хришћанства.

( назад )

41

Разговор 21.02.2002

( назад )

42

Прп. Исак Сирин, Исак Нинивски (умро крајем 7. века) – хришћански сиријски писац, монах пустињак.

( назад )

43

Марие Скłодовска-Цурие (1867–1934) – двострука добитница Нобелове награде: из физике (1903) и хемије (1911), експериментална научница, заједно са супругом Пјером Киријем (1859–1906) проучавала је радиоактивност.

( назад )

44

Разговор 07.03.2002

( назад )

45

Саинт Јеан-Баптисте Марие Вианнеи (1786–1859) је био француски свештеник који је служио у граду Арсу.

( назад )

46

Митрополит Антоније објашњава значење речи „криза“ на следећи начин: „Криза је грчка реч која у крајњој линији значи суд. Критични тренутак је када се све што је било раније доведе у питање. Концепт кризе као суда је веома важан; то може бити Божји суд над нама; Ово би могао бити тренутак када природа наиђе на нас, сарађује са нама нас То може бити и тренутак када морамо сами себе да осуђујемо и на много начина” ( Антоније, митрополит сурошки. Дела. Москва, 2002. стр. 370). - Напомена. транс.

( назад )

47

Разговор 28.03.2002

( назад )

48

Митрополит Антоније овде користи реч испуњење . У ранијим разговорима налази се следеће објашњење: "У савременом енглеском реч испунити значи 'чинити', 'направити'. На грчком и словенском значи "довести до савршенства", "довести до пуноће" (Разговор "О оваплоћењу". 07.01.1986, необјављено). - Напомена. прев.

( назад )

49

Разговор 11.04.2002

( назад )

50

Гилијан Кроу је новинарка и ауторка биографије митрополита Антонија. (Вран, Г. Овај свети човек. Утисци митрополита Антонија. Лондон: Дартон, Лонгман & Тод, 2005). 2002. године – секретар Епархијског сабора Сурошке епархије.

( назад )

51

Клајв Стејплс Луис (1898–1963) је био енглески писац, научник и теолог. Познат је по својим делима о средњовековној књижевности и хришћанској апологетици, као и по својој фантазијској фикцији (Хронике Нарније, свемирска трилогија Беионд тхе Силент Планет, Переландра и Тхе Виле Мигхт).

( назад )

52

Левис Ц.С. Само хришћанство. М.: "Гандалф", 1994.

( назад )

53

Свети Фрањо Асишки (1182–1226) био је оснивач просјачког реда названог по њему. Она означава прекретницу у историји аскетског идеала, нову еру у историји западног монаштва.

( назад )

54

Архиепископ Алексије (у свету Алберт ван дер Менсбруге, Холандија; 1899–1980) – епископ Руске православне цркве, архиепископ Диселдорфски.

( назад )

55

Упанишаде (упа-ни-еад - буквално, "седети близу", тј. пред ногама учитеља, фигуративно - "тајно, скривено знање") су серија индијских филозофских и религиозних дела, која се налазе поред једне од четири Веде и чине завршни део ведске књижевности - Веданту.

( назад )

56

Разговор 25.04.2002

( назад )

57

Алексеј Степанович Хомјаков (1804–1860) – песник, уметник, публициста, теолог, филозоф, оснивач раног словенофилства.

( назад )

58

„...романизам [тј. [тј. учење Рима], инсистирајући на самој основи сакрамента, тј. на претварању земаљских елемената у небеско тело, тумачи, по својој непроменљивој навици, духовно деловање као чисто материјално и срозава сакрамент на неку врсту атомског чуда да се једном римском разуму догодила некаква жеља лемића против протестаната, један побожни, иако неучени свештеник који је био тамо, узвикнуо је у побожном ужасу: „Господе, шта то говоре? Они као да узимају Тело Христово за тело Христово?)». Видети: Хомјаков А.С. Дела: У 2 тома. Москва, 1994. Том 2. Радови о теологији. Стр. 100.

( назад )

59

Разговор 16.05.2002

( назад )

60

Свети Григорије Палама (1296–1359) – византијски теолог, митрополит солунски. Он је систематизовао мистичко-аскетску традицију Византије (нарочито исихазам), дајући јој коначну философску и догматску формулацију. Спомен 14. новембра и друге недеље Великог поста.

( назад )

61

Разговор 30.05.2002

( назад )

62

Прот. Всеволод Дмитријевич Шпилер (1902–1984) – проповедник, свештеник Бугарске православне цркве, а од фебруара 1950 – Руске православне цркве.

( назад )

63

Митрополит Елевтерије (у свету Дмитриј Јаковлевич Богојавленски; 1868–1940) – митрополит литвански и виленски од 1928. Привремени управник западноевропских парохија Руске цркве (1930), администратор од 1931. године.

( назад )

64

Митрополит Венијамин (у свету Иван Афанасијевич Федченков; 1880–1961) – епископ Руске Цркве; од 22. новембра 1933. егзарх Московске Патријаршије у Америци, Архиепископ (од 1938. Митрополит) алеутски и северноамерички; од 1948. у СССР-у.

( назад )

65

Лев Александрович Зандер (1893–1964) – теолог, учитељ, истакнута личност екуменског покрета, генерални секретар Руског хришћанског покрета од 1936. до 1952. године.

( назад )

66

Ехнатон (1419–1400 пне) је био десети фараон из 18. династије, син Аменхотепа ИИИ и краљице Тин. Ехнатон је познат по томе што је током свог кратког живота спровео верску реформу, приближавајући се успостављању монотеизма.

( назад )

67

Разговор 13.06.2002

( назад )

68

Василиј (Озборн) – од 1993. до 2006. викарни епископ Сурошке епархије.

( назад )

69

Зандер, Л. Визија и акција. Лондон, 1952.

( назад )

70

Разговор 27.06.2002

( назад )

71

Уп.: Антички патерикон. М., 1899. Ч. 17. О љубави. ИИ. 5. П. 318.

( назад )

72

Реч је о архимандриту Афанасију (Нечајеву).

( назад )

73

Видети разговор 2, ово издање, стр. 26.

( назад )

74

Уп.: Памтљива предања о подвижништву светих и блажених отаца. Светотројичка лавра Светог Сергија, 1993 (репринт). П. 26.

( назад )

Садржај

Од преводиоца

1. Поверење и испитивање[1]

2. Сведоци вечног живота[11]

3. Молитве светих[14]

4. Божија љубав[18]

5. Метаисторија [26]

6. Створени свет[34]

7. Путеви ка Богу[41]

8. Бог долази у помоћ[44]

9. Слика и подобије[47]

10. У сумрак историје[49]

11. Светлост у тами[56]

12. Закон написан у срцима[59]

13. Живот по вери[61]

14. У потрази за јединством[67]

15. Поверење које нам се не може одузети[70]

Слободни глас Цркве