Пређи на главни садржај

Завршетак поста и „ваздух“ аскетизма


9 април 2017.
По завршетку четрдесет дана која нашој души доносе добробит, ми Те молимо, у Твојој љубави према нама нека бисмо Свету седмицу твога Страдања прославили Твоја величанствена дела и неизрециво старање за нас, појемо једним умом 'Господе слава Теби ".
Великом посту се приближио крај. То је догађај који не може а да не дирне савесне хришћане, без обзира на којој духовној равни свог духовног живота. Чак и они који пост доживљавају тешким и једва чекају да се заврши, или оних који су уморни од честих служби имају, бар у извесној мери, доживљај подвижничке атмосфере Цркве. У сваком случају, литургијски и празнични поредак седмица током Часног поста сами по себи дају нам све већи осећај ишчекивања. У аскетску борбу се укључујемо како бисмо дошли до циља, до крајње станице. Као што стоји у тропару горе који означава прелазак из Великог поста у Страсну седмицу наш циљ је Васкрсење.
Несумњиво је да подвижништво заузима најважније место у животу Хришћана са свим што подвижништво подразумева - добровољним тешкоћама, чешћем присуствовању службама, појачаном молитвом, борбом против страсти и многих других аспеката који су описани у текстовима Отаца Цркве. Старац, отац Софроније Сахаров је потпуно јасно изразио да Хришћани превасходно морају бити подвижници.
Али, према учењу отаца Цркве, овде постоји и једна замка да ми, као Хришћани почнемо да верујемо да нас само подвижништво доводи до Васкрсења и да нам искључиво оно даје спасење.
На крају, шта хришћански аскетизам јесте, а шта није?
Старац Емилијан из манастира Симонопетра даје нам објашњење аскетизма детаљније кроз слику људског дисања: 'Аскетизам је средство, дах у духовном животу ... У неком смислу аскетизам је срце и плућа, односно, дах и срчана функција душе ... Али [ваше] снажење не настаје услед дисања или срчане функције, већ зависи од ваздуха - фактора који вам је у ствари непознат. Ваше срце припада вама, као и плућа, али шта вам вреде ако ваздуха нема? Потребно вам је нешто суштински другачије ... [а то је] Благодат Божија, тело и крв Христова, Свети Дух, који је стран нашој суштини '[1].
Свети Јован Лествичник наводи да је неким људима често успевало да у борби са страстима доспеју до тачке када су постали бестрасни. Али чим би променили околину у којој су се подвизавали, они су падали у најужасније, најстрашније грехове. Зато што је, на првом месту, њихов аскетизам заснован на сујети и похвалама, или, што је још горе - аскетизам је код њих створио осећај моралне самодовољности у погледу Бога и других људи [2]. За Оце, подвиг је средство, а не циљ сам по себи. Ако пођемо од погрешне претпоставке, и односимо се према подвижништву као нечем личном што смо постигли, онда је тај подвиг деструктиван и "против-Бога '[3]. Старац Јосифу Ватопедски каже да постоји опасност да хришћани скрену са пута у свом духовном животу и замишљају себе некаквим подвижницима, а у стварности, њихов труд је узалудан[4].
На концу, подвиг је излазак пред Бога. Бог је увек са нама, чак и када грешимо. Али грех поништава уплитање Божије, због Његовог неизмерног поштовања које Он има према нашој слободној вољи [5]. Кроз подвижништво, међутим, ми смо у стању да покажемо Богу своју жељу да своју слободу ставимо Њему на располагање. Без придодавања штетног психолошког осећаја кривице, ми Богу исказујемо директно и са смирењем (понизно) да смо болесни и да желимо да саваскрснемо са Њим [6].
Васкрсење људске природе из њене поробљености страстима и њен искорак у истински живот није задатак подвижништва, већ је то чин Благодати Божије. Управо тако можемо да схватимо примере великих грешника који су са лакоћом изменили свој некадашњи живот и својевољно се везали за живот у Христу и Цркви [7].
Ова истина поставља православно подвижништво у оквир његове праве димензије и ствара празничну и веселу атмосферу, па чак и током Великог поста. На овај начин, Црква своје верне, који су „стигли до краја ових четрдесет дана који донесе корист души нашој“, уводи у похвалу Христа Спаситеља нашег једнодушно и једним гласом. Господ сам надопуњује све оно што нашем, несавршеном људском аскетизму недостаје и дарује нам Благослов Крста и Васкрсења.

Коментари

Популарни постови са овог блога

Митрополит сурошки Антоније: Уверење у невидљиво. Последњи разговори (2001–2002)

  Од преводиоца Митрополит сурошки Антоније једна је од најистакнутијих личности 20. века. Његова реч, крајње трезвена, упућена најдубљим питањима човека, а истовремено жива, отворена, надахнута, увек наилази на одјек међу његовим бројним читаоцима, без обзира на њихова убеђења, уверења, образовање или културолошке корене. Његове књиге, беседе, наступи на радију и телевизији, његова предавања на универзитетима и богословијама, у болницама и школама надалеко су познати у Енглеској, где је службовао, у Француској, САД, Белгији, Немачкој, Шведској и другим земљама које је посетио као представник Руске Православне Цркве и егзарх Московске Патријаршије у Западној Европи. Читаоцу се нуди превод најновије серије разговора које је водио митрополит Антоније током 2001–2002. у лондонској парохији где је био настојатељ више од четрдесет година. Својој пастви је говорио, стварао, неговао и неговао током пола века, па није случајно што је атмосфера отворености, поверења и жеље за узајамним разу...

ПОВЕСТ О ЧЕСНОЈ ГЛАВИ СВЕТОГ ЈОВАНА ПРЕТЕЧЕ

Свето Писмо нам говори да, након што је Светом Јовану Крститељу одсечена глава, безбожна Иродијада је забранила да се пророкова глава сахрани заједно са његовим телом. Уместо тога, она је оскрнавила часну главу Светог Јована и закопала је у близини своје палате. Ученици Светитељеви тајно су узели тело свог наставника и закопали га. Супруга Иродовог управитеља је знала на ком месту је Иродијада закопала главу Св. Јована, и одлучила је да га поново сахране на Маслинској гори, на једном од Иродових имања. [1] Када је до краљевске палате стигла реч о Исусовим проповедима и чудима, Ирод је са супругом Иродијадом хтео да провери да ли је глава Јована Крститеља још на месту где је била. Када је нису пронашли помислили су да је Исус Христос васкрсли Јован Крститељ. О томе постоји сведочење у самом Јеванђељу (види Мт 14: 2). Јерусалим. Прво обретење часне главе Светог Јована Крститеља. Много година касније, за време владавине равноапостолног цара Константина, његове мајке, Св. Јелене, ...

О НЕОСЕТЉИВОСТИ - БОЛЕСТИ САВРЕМЕНИХ ВЕРНИКА И СВЕТА УОПШТЕ

Ми, који лежимо изранављени, призивајмо Господа Који може да стави мелеме и завоје на наше ране. Свети Григорије Палама Поука XVII О НЕОСЕТЉИВОСТИ, ТЈ. УМРТВЉЕЊУ ДУШЕ И СМРТИ УМА ПРЕ СМРТИ ТЕЛА Неосетљивост, без обзира да ли телесна или духовна, јесте умртвљено осећање, које је, услед дуготрајне болести и нехата, доспело до стања потпуне отупљености. Безосећајност је нехат који је прешао у навику и успавао разум. То је пород лоше навике, замка за ревност, омча за храброст, непознавање умилења, врата очајања, мајка заборава (који, са своје стране, поново рађа своју сопствену мајку), искључење страха Божијег. Безосећајни монах је безумни философ, учитељ који самога себе својим учењем осуђује, адвокат који заступа противну страку, слепац који учи гледању. Он говори о лечењу ране, а не престаје да је чеше; говори против страсти, а не престаје да једе шкодљиву храну; моли се против своје страсти, а хита да је задовољи; кад је задовољи, љути се на самога себе, и не стиди се својих речи, бедн...

МИТРОПОЛИТ МОРФИЈСКИ НЕОФИТ: МОРАМО НАЋИ ВРЕМЕ ЗА ТИШИНУ

МИТРОПОЛИТ МОРФИЈСКИ НЕОФИТ: МОРАМО НАЋИ ВРЕМЕ ЗА ТИШИНУ Митрополит Морф и јски Неофит (Масура). Одломак из беседе Његовог Високопреосвештенства Митрополита Морфујског Неофита у храму Светог Антонија Великог у селу Спилија, на Кипру, 17. јануара 2020. године.       Сви ми данас — монаси и мирјани, били сами или ожењени — имамо један велики проблем: немир. Не можемо наћи мир и тишину у души. Сви смо оптерећени многим бригама. Како се нове технологије развијају, количина брига и невоља се повећава, иако се чини да би требало да буде обрнуто… Откуда то тако? У ствари, човек налази мир само у Истини. Технологија не може да одмори човека, пошто она само телу олакшава живот. Али човек није само тело: он има и тело и душу. Зато морамо пронаћи начин да одморимо и тело и душу. У Цркви постоји парадокс: када се тело умори ради љубави према Христу или љубави према ближњем – сиромашнима или болеснима, онима којима је потребна помоћ – тада се, упркос физичком умору, у душу н...