Пређи на главни садржај

Кроз Часни пост: Уторак четврте седмице поста - Протојереј Алексеј Мороз: О греху и покајању












Дођите, радимо у тајанственом винограду, узгајајући у њему плодове покајања; не трудимо се ради јела и пића, већ да стекнемо врлине молитвом и постом. А Господар винограда, коме угодисмо трудом својим, даће плату којом искупљује душе наше од дуга греховног, јер једино је Он богат милошћу.






Јутрење – четврта недеља поста


Поуке Светих Отаца: Покајање је помирење с Господом путем вршења добрих дела супротних пређашњим гресима.


Свети Јован Лествичник






Молитва:


Помози нам, Боже, да приљежно и верно тражимо најбоље дарове који се дају само онда када се предајемо и посвећујемо Теби, Цркви Твојој и служби Твојој. Амин.


Читања из Светог Писма:


Иса. 25:1-9


1 Мојс. 9:8-17


Прич. 12:8-22.


Богомислена размишљања: Господе, Ти си Бог мој, узвишаваћу Те, славићу име Твоје, јер си учинио чудеса…


Иса. 25: 1


Преузето из књиге „Кроз Часни пост – Мисли за сваки дан“, Манастир Подмаине, 2007.


Протојереј Алексеј Мороз: О греху и покајању


Шта радити у такво компликовано време какво је ово у којем ми живимо? У наше време потребна је посебна трезвеност, посебно дубока унутарња борба са страстима и живљење строго по заповестима. Као никада потребан је пост, као никада потребна је молитва, и то не било каква молитва – већ пажљива молитва, молитва дубока.


Уколико ми, дошавши на исповест, просто почнемо да набрајамо наше грехе, то ће личити на извештај о учињеним гресима. Многи тако раде – „Ето, дао сам извештај о учињеним гресима“. А то што нам је срце хладно и равнодушно при томе – „Па шта да се ради, извештај сам дао“. А шта даље? Ништа! Ништа се није десило. Чак иако свештеник стави преко вас епитрахиљ, и каже: „Разрешује се“, ништа се неће разрешити јер се још нисте покајали.


Шта је то покајање? То је метаноја – промена ума! Човек који дође на исповест, мора да оде са ње као други човек. Покајање захтева огроман труд. Ако страдам од страсти пијанства дужан сам да схватим – пијанство је смрт, оно погубљује моју душу. Колико год да ми је оно непријатно, колико год да ме чврсто држи, ја га се морам одрећи једном заувек. Ја га мрзим и нећу да будем пијанац! Прилазим Крсту и Јеванђељу и кажем: „Господе опрости! Живи у мени тај грех, живи у мени тај ђаво, али ја га нећу. Сам не могу, али Ти помози, Ти оснажи“. Када постоји такво осећање – мржња према греху, тада долази помоћ од Бога. Страст неће одмах ишчезнути али ће почети да слаби. Кад боли зуб, ухватимо га, расклимамо и клештима извадимо. Тако и страст, од исповести до исповести она постаје све слабија и слабија и може потпуно да ишчезне. Али, потребни су дубоки унутрашњи напори и потребна су добра дела.


Сетимо се сви низа закона духовног живота. Један од закона гласи: сваки учињени грех појачава све страсти које су у нама. Смањује се општи ниво благодати у нама и све страсти, греси оживљавају. Добијају у нама велику силу. Зато никада неће оставити алкохол онај који блудничи. Никада неће оставити алкохол онај који је среброљубив. Никада неће оставити алкохол онај који се занима јогом, окултизмом и другим облицима греха. Страсти појачавају једна другу, помажу једна другој да јачају. И обратни закон: свака врлина која се појачава подиже у нама ниво благодати и појачава све наше врлине и способност да се супротставимо греху и боримо се са њим. Зато нема малих грехова. У сваком нашем делу, ми се одлучујемо са ким смо, са Богом или са ђаволом. Не можеш рећи: „Мало ћу да погрешим а после ћу опет живети праведно и добро. И опет ћу духовно расти.“ Не, то није могуће. Неверан у малом биће неверан и у великом, у свему. Зато је потребна пажљивост чак и према ситницама, јер од ситница се и гради велико. Научи са ситницама да се бориш и побеђујеш себе, на тај начин ћеш и у великом да се измениш, измениш на боље. Тај стални рад на себи, стална пажња о својој души, стална трезвеност дају човеку благодат која га покрива.


Још се нечега треба бојати – прелести и духовне гордости. За верујуће људе то су врло страшне ствари, сви смо склони гордости. Зашто? Васпитани смо у гордом духу – да је успех добар, такмичење је добро. Треба се издвојити, достићи и моћи, ако не у материјалном свету онда у духовном свету – то је тај моменат самоутврђења, социјалне ревности. А није потреба социјална ревност, драги моји; није нужна, браћо. То све води у стање дивље прелести из које се човек избавља крајње тешко и врло сложено. Потребно је дакле дубоко пратити себе и борити се за смирење. Ако упитате људе шта је смирење многи неће знати да одговоре. Почеће да описују спољашње видове понашања. А то уопште није то. Смирење није униженост, пониженост, није повученост, није спуштена глава. Смирење је нешто сасвим друго. Смирење је одсецање своје воље; то је трагање за вољом Божијом, свагда и у свему, и живот у складу са њом. Ето шта је смирење – „Господе, ја хоћу да будем Твој сасуд. Господе, како хоћеш тако уреди све. Да буде воља Твоја, свагда и у свему“. Тако стално треба да буде у животу. А у нама шта је? Да буде Господе воља моја! „Баћушка дај ми благослов за то и то“. Па ти си већ одлучио, шта ће ти благослов, одабрао си пут – што долазиш? Где је твоја потрага за вољом Божијом? Не питаш: како да поступим у том случају, шта ће бити правилно: ово или оно? Не, све је већ одлучено, потребно је само испоштовати форму благослова. И тај лажни принцип живи у нама. И веома снажно у нама делује. Морамо се стално присећати речи Господњих: „Ни длака са ваше главе неће пасти на земљу без воље Оца вашег Небеског“. Промишља Господ о нама, и сви осећамо да Господ помаже и у потребама, и у тугама теши…


Још је и ово важно, драги моји. Често људи очекују за свој духовни живот неке материјалне надокнаде: ја се молим и постим, читам акатисте и молебане – значи да све треба да ми буде добро, да имам добар посао, син да ми има кола, ћерка да има викендицу, итд. Па како може другачије да буде – трудим се, молитве читам! Потпуно погрешно. Господ се уопште не брине о томе да ми материјално, дебело и сито, богато проживимо овај живот. Уопште о томе не брине. Он се брине да у вечности ми у Царству Небеском будемо. Ради тога, нажалост, савремени човек мора и неопходно му је да страда, јер често баш када страда човекова душа се буди. Док је све у реду, сито и весело – шта ће нам Бог, ни овако није лоше. Међутим када се дотакне наша душа страдања или болести или патњи, тада схватамо да смо ми овде само пролазници. Да ништа са собом нећемо понети. Да живот није вечан, да брзо пролази – „Можда и ја сутра умрем?“ Буди се мисао, буди се неки живот.


Савремен човек, нажалост, кроз многе патње има ући у Царство Божије. И никако другачије није могуће за нас. Нису случајно Свети оци, када нису имали патњи, говорили: „Заборавио ме је Господ, заборавио – патње ми не шаље.“ Они су их чекали као подсећање на вечност, као сећање на то да смо овде пролазници. Речено је : „Кога волим тог и карам“. Бог позива ка себи, подсећа о себи.


Дужни смо да памтимо да сваки човек носи у овом животу крст. Обавезно носи и носиће. Само, постоје две врсте крста: Господњи и разбојнички. Знамо да је један разбојник хулио на Господа будући и сам распет, пострадао на исти начин, умро и отишао у ад. А други, висећи на крсту, уразумљивао је богохулника и говорио му: „Ти си осуђен за грех, страдаш као и ја за дела која смо учинили, а Он је невин.“ И молио је: „Помени ме, Господе“ – само помени, ништа више. Ушао је у Царство, у Рај, јер се изменио, покајао се. Изменила се његова судбина, али крстом. И тако, свако од нас обавезно носи крст, само код једних бива крст спољашњи, а код других крст унутрашњи. Спољашњи крст су патње, болести и друга страдања, животне незгоде које нам се дешавају а унутрашњи крст је пост, молитва, бдење, духовно читање, уздржавање од ТВ-а и од других страсти. Што је већи унутрашњи крст – мањи је спољашњи. Што је мањи унутрашњи крст, већи је спољашњи. То је духовно правило и оно је неизбежно, оно дејствује и ради у нама. Дужни смо да схватимо да оно што допушта, Господ допушта ради мог спасења, ради спасења моје душе. Принети покајање и све смирено прихватити као из руке Божије – „Господе, Ти и света воља Твоја у мени, увек и у свему“. Амин!


Извор: Православие.ру/Светигора





Коментари

Популарни постови са овог блога

Митрополит сурошки Антоније: Уверење у невидљиво. Последњи разговори (2001–2002)

  Од преводиоца Митрополит сурошки Антоније једна је од најистакнутијих личности 20. века. Његова реч, крајње трезвена, упућена најдубљим питањима човека, а истовремено жива, отворена, надахнута, увек наилази на одјек међу његовим бројним читаоцима, без обзира на њихова убеђења, уверења, образовање или културолошке корене. Његове књиге, беседе, наступи на радију и телевизији, његова предавања на универзитетима и богословијама, у болницама и школама надалеко су познати у Енглеској, где је службовао, у Француској, САД, Белгији, Немачкој, Шведској и другим земљама које је посетио као представник Руске Православне Цркве и егзарх Московске Патријаршије у Западној Европи. Читаоцу се нуди превод најновије серије разговора које је водио митрополит Антоније током 2001–2002. у лондонској парохији где је био настојатељ више од четрдесет година. Својој пастви је говорио, стварао, неговао и неговао током пола века, па није случајно што је атмосфера отворености, поверења и жеље за узајамним разу...

ПОВЕСТ О ЧЕСНОЈ ГЛАВИ СВЕТОГ ЈОВАНА ПРЕТЕЧЕ

Свето Писмо нам говори да, након што је Светом Јовану Крститељу одсечена глава, безбожна Иродијада је забранила да се пророкова глава сахрани заједно са његовим телом. Уместо тога, она је оскрнавила часну главу Светог Јована и закопала је у близини своје палате. Ученици Светитељеви тајно су узели тело свог наставника и закопали га. Супруга Иродовог управитеља је знала на ком месту је Иродијада закопала главу Св. Јована, и одлучила је да га поново сахране на Маслинској гори, на једном од Иродових имања. [1] Када је до краљевске палате стигла реч о Исусовим проповедима и чудима, Ирод је са супругом Иродијадом хтео да провери да ли је глава Јована Крститеља још на месту где је била. Када је нису пронашли помислили су да је Исус Христос васкрсли Јован Крститељ. О томе постоји сведочење у самом Јеванђељу (види Мт 14: 2). Јерусалим. Прво обретење часне главе Светог Јована Крститеља. Много година касније, за време владавине равноапостолног цара Константина, његове мајке, Св. Јелене, ...

О НЕОСЕТЉИВОСТИ - БОЛЕСТИ САВРЕМЕНИХ ВЕРНИКА И СВЕТА УОПШТЕ

Ми, који лежимо изранављени, призивајмо Господа Који може да стави мелеме и завоје на наше ране. Свети Григорије Палама Поука XVII О НЕОСЕТЉИВОСТИ, ТЈ. УМРТВЉЕЊУ ДУШЕ И СМРТИ УМА ПРЕ СМРТИ ТЕЛА Неосетљивост, без обзира да ли телесна или духовна, јесте умртвљено осећање, које је, услед дуготрајне болести и нехата, доспело до стања потпуне отупљености. Безосећајност је нехат који је прешао у навику и успавао разум. То је пород лоше навике, замка за ревност, омча за храброст, непознавање умилења, врата очајања, мајка заборава (који, са своје стране, поново рађа своју сопствену мајку), искључење страха Божијег. Безосећајни монах је безумни философ, учитељ који самога себе својим учењем осуђује, адвокат који заступа противну страку, слепац који учи гледању. Он говори о лечењу ране, а не престаје да је чеше; говори против страсти, а не престаје да једе шкодљиву храну; моли се против своје страсти, а хита да је задовољи; кад је задовољи, љути се на самога себе, и не стиди се својих речи, бедн...

МИТРОПОЛИТ МОРФИЈСКИ НЕОФИТ: МОРАМО НАЋИ ВРЕМЕ ЗА ТИШИНУ

МИТРОПОЛИТ МОРФИЈСКИ НЕОФИТ: МОРАМО НАЋИ ВРЕМЕ ЗА ТИШИНУ Митрополит Морф и јски Неофит (Масура). Одломак из беседе Његовог Високопреосвештенства Митрополита Морфујског Неофита у храму Светог Антонија Великог у селу Спилија, на Кипру, 17. јануара 2020. године.       Сви ми данас — монаси и мирјани, били сами или ожењени — имамо један велики проблем: немир. Не можемо наћи мир и тишину у души. Сви смо оптерећени многим бригама. Како се нове технологије развијају, количина брига и невоља се повећава, иако се чини да би требало да буде обрнуто… Откуда то тако? У ствари, човек налази мир само у Истини. Технологија не може да одмори човека, пошто она само телу олакшава живот. Али човек није само тело: он има и тело и душу. Зато морамо пронаћи начин да одморимо и тело и душу. У Цркви постоји парадокс: када се тело умори ради љубави према Христу или љубави према ближњем – сиромашнима или болеснима, онима којима је потребна помоћ – тада се, упркос физичком умору, у душу н...